宗元嗬斥他：“要是修禪的人在路上就失了道心，那就不能成功。沒關係，我跟你一起去。”
行至半路，道謙又因感慨不禁落淚，對宗元說：“我一世參禪，至今日還不得力，如今又在路途奔波，怕是一生也無法與禪相應了。”
宗元就說：“我建議你試著從現在開始，把過去從書本、經典以及老師那裏學到的禪法統統放下，不去理會，隻把全部心力都用去參禪吧！路上不管有什麼事，我替你做。”
道謙破涕為笑，連聲答好。
宗元又說：“但是，我有五件事不能替你做，還必須你親自來才行。”
“哪五件？快告訴我！”
宗元說：“就是穿衣、吃飯、小便、大便、馱著個死屍在路上走。”
道謙聞聽，手舞足蹈，那有什麼難的。
宗元便高興地說：你這次可以獨自去送信了，我先回去了。”
於是道謙一個人到長沙送信，半年後方才回來，舉止行為變得如同另一個人。大慧一見，高興的說：“恭喜呀！你大不同前了。”
林清玄先生認為這個故事很好的闡釋了“得禪道”的問題，這使人知道禪道不一定非在大師身邊成就，最終開悟或解脫還是個人的事。再者，除去日常生活的衣食住行，其實並沒有叫“禪”的東西獨立存在，它遍布在一切時一切地。
道謙之所以多年未曾得道，就在於他曾認為禪是有某種特定的形式或是樣子。因此師父命他遠行時，他感到很大壓力，覺得離開師父、走在路上便不能參禪。倘若果真如此，那麼禪便失了靈性，變得呆板枯燥了。
後來他認識到，禪離不開日常生活，即使是吃飯、穿衣、大小便，在心境明清的禪師眼中，無一不是道場。
所以，禪在生活中。如何從生活中得禪心，總結起來林清玄先生的觀點主要有以下幾點：
首要“不執著”，從前的禪僧被稱為“雲水”，禪者的要義，就是破執著，執著一破，人生到處都是好消息，日日是好日。在我們破除執著的時候，最平凡的事物正是最聖潔的，而最高貴的也是最平常的。我們在生命中，處處隨名生解，以外相來作為真實的見解，這是最大的要命的執著。
生命中的“不執著”代表著一種創意，假如缺少了活潑的創意，即使是禪意也會成為僵硬死板的東西。什麼是生活中的創意？就是不隻注重外在也注重內在，不隻注重結果也要注重過程，禪、佛都講道，什麼是“道”？就是為了到達目的地所走的路，雖然最終目的很明確，但是欣賞一路上的風景也很重要。所以“不執著”就是指一個開悟之機，一個完全打開的心胸世界。
也要“會遊戲”，學佛的人不要排斥遊戲，而且不能失去遊戲的心。如果一個人想要在生命與生活中得到大自在，就一定要有遊戲的心，如果一個人沒有遊戲之心，總是死板的看待世界，那要到哪裏去談自在呢？
觀音菩薩常住於極樂世界，有三十三麵相，其中有一相是“遊戲菩薩”，大菩薩的自在神通是“遊戲三昧”，我們雖然難以親身體驗，但卻可以理解。隻需我們放開心胸，以一顆赤子之心麵對世間的一切，將一切看為一場遊戲，才能體會到此中的真意。
亦要“心安定”，想要參禪、修禪，必須要有一顆安定的心。內心安定，才能不為外物所動，才能從平常事物中尋找出禪道。當然了，平常人心中的“定”就是“不動”，但在禪宗裏，這“定”，實際上說的是一種平衡和安頓。在這種意義上，一輛運動的腳踏車或許會比靜止的腳踏車更“安定”。
當一個人的心不再沉浮，達到一種平等安詳的狀態，叫做“等”。
當一個人的心專一止於一境而不散亂，達到心一境性時，就叫做“持”。
平衡於安頓的定，是不管外在環境有多少波動，都可以把心專止在安定自如的情況，就像是站在風中舞動的芒草葉上的小麻雀，自在輕盈，那種樣子就應該是所謂的“如如”：惟其如如清爽、活潑與灑脫，正智慧才會生起而開悟。
範仲淹說“不以物喜，不以己悲”，也就是這樣的境界。
還要“得自我”，如果把我們所擁有的事物都看成是我的一部分，身心的部分稱為“內在的自我”，身心之外的一切衣食住行稱為“外部的自我”。外部的自我都是因內在的欲望而呈現的，我們可以這樣說，一個人的外部自我越強化，負擔就越重，生命的彈性也就越小，這種因為外部自我而淹沒內在自我的情況，在佛教裏有一個比喻，就是“如蛇吞其尾巴”：一條蛇吞下它的尾巴，就會形成一個圓圈，蛇越是吞咽自己的尾巴，圓圈便越縮小，後來變成一個小點，最後就完全消失了。蛇越努力吞咽自己的尾巴，死亡就越是快速。