禪裏有這樣一段公案：
一日，石頭希遷大師問通寶禪師：“什麼是你的心？”
寶通答：“見語言者是！”
石頭禪師不以為然地說：“有見有言就是妄心！在言語的上麵能到你的真心嗎？”
寶通回到禪房，參究了十天，又來到禪師那裏說：“上次回答得不對！這次我才明白什麼是我的心了。”
石頭禪師問：“那你說說看。”
“揚眉瞬目！”
石頭禪師說：“除去揚眉瞬目，把心拿來！”
寶通沒料到這一點，低頭沉思了半天，然後說：“要是這樣的話，無心可奉送。”
石頭禪師高聲說道：“萬物原來有心，你卻說無心，這是毀謗！見、聞、覺、知雖然是妄心，但你是不用心，怎麼能悟得大道？”
寶通言下大悟。
不難看出，案中石頭禪師一再追問的“心”，其實就是我們所說的禪心。世間萬物的本相，人性深處的真實，就是禪所要表達的真義。擁有一顆禪心，才能看清自己、看透生活，擺脫一切塵煩俗擾。正如石頭禪師所說，禪心無所具象，因此“有見有言”的言語非真心，“揚眉瞬目”的動作非真心，“無心可奉送”更非真心。難道，真心乃鏡花水月，不可得？當然不是。我們隻需回歸自己的內心，不拘泥於外在表象，向真正的自我問詢，自然就是禪心。
所謂得禪心
真正的超越不是精神訓練的結果，而是一種輕鬆、平靜、純樸的凡心，禪者是使生活的每一現前的刹那都有生命的火焰，是使飲茶吃飯都滿含慈悲與溫柔，是因了他了透自性無限圓滿具足，而不再有任何執著，如是而已。
——《但盡凡心》
禪既已明，禪心既已見，又當如何得禪心？
眾人之間參禪者整日深思、艱苦修行，便料想參禪必得經過大苦大難、艱苦卓絕的修行才成，以為想得禪心，必得到最艱難與最困苦之地才行。然而如此想來，便遠不是修禪的本意了。
也有人認為，禪宗初祖菩提達摩在少林寺麵壁九年，而至“打成一片”，《大般涅槃經》中還說：“出家法係以坐禪為第一。”因此修禪悟道必得專心打坐，但是林清玄先生卻告訴我們，“禪不在坐臥之間”。並舉了六祖慧能和南越懷讓的見解。
薛簡曾問六祖，對於京城中禪宗大德說悟道必須坐禪習定的看法。六祖這樣說：“道由心悟，豈在坐也？經雲：‘若言如來若坐若臥，是行邪道。’何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶？”
也就是說，道是從心裏生出來的，怎麼在打坐呢？佛經上說：“如果見到如來，或坐或臥的樣子，那就是走了邪道。”為什麼？如來沒有來處，也沒有去處，不生不滅，才是如來清淨禪。諸法空明寂滅，是如來清淨坐。真正的開悟沒有表象的境界，何況是打坐？
在這裏，六祖慧能做出了一個超乎表象的見解，意思是對於一切善惡之境不起“心念”，才叫“坐”；內見自性不動，叫做“禪”。而不是說一個姿勢就叫“打坐修禪”。
這個道理，在南嶽懷讓教化馬祖道一時，顯得更加淺顯。
馬祖初參禪，每天在傳法院裏坐禪，懷讓問他：“你整天打坐在求什麼？”馬祖說：“求作佛。”懷讓於是取來磚每天在院中打磨，馬祖忍不住問他在做什麼，懷讓說：“磨來做鏡子。”馬祖說：“磨磚怎麼能做鏡子？”懷讓說：“那你坐禪怎麼可能成佛？”懷讓後來又說了一段話，“汝學坐禪為學坐佛，若學坐禪，禪非坐臥，若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取舍。汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。”
因此說禪道不在坐裏。但為什麼參禪人還總要學習打坐？林清玄先生認為，坐與禪之間的關係並不是絕對的，而是相對的。打坐不一定能夠悟道，悟道也不一定非要打坐。但是打坐是參禪悟道的重要手段，可以使得大部分開悟者禪法精進。
林清玄先生認為，禪意與生活和自然緊密相關。他曾講過開善道謙的參禪故事。
開善道謙很小就開始參禪，也先後跟隨過幾位大禪師，但始終不能開悟禪旨，後來又跟隨大慧宗杲禪師。
有一天，大慧禪師叫道謙送一封信給湖南長沙的張紫岩居士。大慧禪師時居浙江，與湖南相距甚遠，道謙便不想去，然而師命難為，便對好友宗元說：“我已參禪二十年，到現在都還沒消息，如今師父又派我去湖南送信，更荒廢道業，我實在是不想去。”