其一是“知心體，體性清淨，體與佛同”。道信認為，在“解行相扶”的禪修過程中，首先必須明白自己的“心體”（亦稱“本心”、“心性”）是“體性清淨”，與佛一體不二的。為什麼呢?道信的依據是“一切諸事，皆是如來法身故”，“如來法性之身清淨圓滿”，故人之心體必然“清淨”。這一清淨心體既是無形無相的，又是常恒不變的，“知心本來不生不滅，究竟清淨”，“性雖無形，誌節常在，幽靈不竭，常存朗然，是名佛性”。道信認為，眾生皆具清淨心體，隻因有人被妄念煩惱覆蓋而不悟，故有凡聖的差別。“經道：眾生心性，譬如寶珠沒水，水濁珠隱，水清珠顯。為謗三寶，破和合僧，諸見煩惱所汙，貪瞋顛倒所染，眾生不悟心性本來常清淨，故為學者取悟不同，有如此差別。”在道信看來，修禪者了知自己的心體本來清淨，與佛一體不二，就可以堅定修禪成佛的信心，同時做斷除妄念、明心見性的修行功夫。
其二是“知心用，用生法寶，起作恒寂，萬惑皆如”。修禪者除了要明白自己具有與佛同體的清淨本心之外，還要了知心的作用。道信認為，清淨本心是產生一切諸法的根源，如一切佛法教義都來自於本心，“無量義者，從一法生。其一法者，則無相也。無相不相，名為實相，則泯然清淨是也。”“無量義”即佛法教義，“一法”指本體清淨心，所以說“用生法寶”。本體清淨心雖然產生一切諸法，而其本身依然“恒寂”，如同一麵明鏡寂靜不動，卻能映現萬象。“法性身，無心起作，如玻璃鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。”道信所說的“心用”實際上是指意識活動，即清淨本心產生意識活動又不隨意識活動而有所改變。後來禪師說的“真如是念之體，念是真如之用”、“萬法盡在自心”，而自心“不染萬法而常自在”，即是這種思想的注腳。
其三是“常覺不停，覺心在前，覺法無相”。“覺”，覺知、覺察、覺悟之意。在修禪過程中，要時時刻刻保持覺悟。覺的內容首先是心體和心用，其次是“覺法無相”，即覺知一切諸法本性空寂，“法本無法，無法之法，始名為法”。道信指出，所謂“無相”，並非一無所有，而是“色即是空，非色滅空，色性是空”，“新學之人，直見空者，此是見空。非真空也。修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。”即物觀空，同時無“空”、“不空”等見，才是對諸法“無相”的真正覺解。
其四是“常觀身空寂，內外通同，人身於法界之中，未曾有礙”。即“不分晝夜，行住坐臥”，經常觀察自己的身體“是四大五陰之所合，終歸無常，不得自在。雖未壞滅，畢竟是空”，“如水中月，如鏡中像，如熱時炎，如空穀響”，雖然“了了恒在眼前”，卻沒有獨立不變的實體。不令身內“眼耳鼻舌身意”六根空寂，所對色聲香味觸法“六塵境”亦“了知是夢幻”。六根六塵皆“從本以來空寂，不生不滅，平等無二。從本以來無所有，究竟寂滅”，由此得到自己的身心各諸法實相、諸佛法身通同一體，沒有差別和隔礙的體驗。
其五是“守一不移，動靜常住，能令學者明見佛性，早入空門”。即是說，“守一不移”，在任何情況下都不動搖，是使學者“明見佛性”，進入禪定境界的修持工夫。所謂“守一”就是“於一靜處，直觀身心”。具體說來，首先是“觀身”。“守一不移，先當修身觀審，以身為本”，“常念六根空寂”，如上麵所說。其次是“看心”、“斂心”。“初學坐禪看心，獨坐一處，先端身正坐，寬衣解帶，放身縱體，自按摩七八翻，令心腹中嗌氣出盡，即滔然得性，清虛恬靜，身心調適，能安心神，則窈窈冥冥，氣息清冷，徐徐斂心”，由此而“神道清利，心地明淨，照察分明，內外空淨，即心性寂滅，如其寂滅，則聖心顯矣”。