“業障”，即身口意所造之惡業障蔽正道。“實相”即“無相”。一切業障均生於妄念，隻有斷除一切妄念，才能消除業障。“念實相”或“念佛”，是實現摒除各種妄念的手段。專心一意不停地念佛，其他妄念就不會產生，逐漸進入“泯然無相，平等不二”的境界，在這種境界裏，念佛的念頭也沒有了，內心“忽然澄寂，更無所緣念”，這就達到了念佛的目的，也是禪修的最終目的，不須再修證了。因為這時的“無所緣念”的“澄寂”之心就是“如來法身”，“佛性”，“本覺”，“涅槃”。道信的這種禪法，簡要地說就是去妄，淨心，心淨即佛或無念即佛。
基於無念之心即是佛的思想，道信進而提出“離心無別有佛”，“念佛即是念心，求心即是求佛”的論斷。他說：《大品經》雲：無所念者，是名念佛。何等名無所念?即念佛心名無所念。離心無別有佛，離佛無別有心，念佛即是念心，求心即是求佛。
在道信看來，按《大品般若經》所說，佛的本質不是“三十二相八十種好”的有形色相，而是無相，以無相為對象的念佛隻能是無所念，因而心無所念就是念佛。既然如此，那麼念佛就是成就無所念之心，成就無所念之心就是念佛。這樣，道信就以《大品經》為理論環節，將《文殊說〈般若經〉》的“念佛”變為“念心”。此外，道信又通過對《無量壽經》文意的引申，強調“佛即是心”。他說：“《無量壽經》雲：‘諸佛法身入一切眾生心想，是心是佛，是心作佛’。當知佛即是心，心外無佛也。”本來，《無量壽經》的原文為：“諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十種好。是心作佛，是心是佛，諸佛心遍知海，從心想生，是故應當一心係念，諦觀彼佛。”其意思很清楚，即若心觀想佛時，心中便呈現佛的好形相，因此應當一心念佛，諦觀佛的形相。而道信加以刪改和引申，變成自心本來是佛，否定心外之佛的存在，完全超出了經文的原意。
與此相關連，道信強調自己的清淨本心就是佛國淨土。對追求往生西方佛國淨土的修行理論提出批判。有人問：修行“用向西方不?”信曰：“若知心本來不生不滅，究竟清淨，即是佛國淨土，更不用向西方。《華嚴經》雲：‘無量劫一念，一念無量劫。’須知一方即無量方，無量方即一方。佛為鈍根眾生，令向西方，不為利根人說也。”既然佛國淨土就是自己的清淨本心，所以根本不用看求生西方佛國淨土。
道信認為，“佛即是心”，“離心無別有佛，離佛無別有心”這種道理，對於修禪者特別重要，“若也知此道理，即是安心”。這是對菩提達摩“大乘安心法”的重要發展。眾所周知，達摩“大乘安心法”的綱要為“理入”和“行入”。“理入者，謂借教悟宗，深信含生凡聖同一真性，但為客塵所染，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於言教，此即與真理冥符，無有分別，寂然無名，名之理入。”（《楞伽師資記·達摩章》）這實際上是把“深信含生凡聖同一真性”作為修禪者的認識基礎，通過“凝住壁觀”的方法，達到“無自無他，凡聖等一”的境界，達到這種境界，就實現了修禪“安心”的目的。道信把“深信含生凡聖同一真性”發展為“佛即是心，心外更無別佛”。這樣一來，一切禪修便歸結為對自我本心的體悟，於是人佛、心佛、心性之辨成為禪宗的中心論題，禪宗成為名副其實的“心宗”。禪宗所謂的“直指人心，見性成佛”的宗旨，其肇始者應推道信。
“解行相扶”、“守一不移”是《入道安心要方便法門》中主張的基本禪修方法，是道信禪法的重要特色。道信說：“古時智敏禪師訓曰：學道之法，必須解行相扶，先知心之根源及諸作用，見理明淨，了了分明無惑，然後功業可成。”即是說，在修禪過程中，必須做到對“心”與“理”的明確認識和修持實踐的緊密結合，相輔相成，才能達到禪修的成功。古時智敏禪師，不見於史傳。據印順法師考辨，智敏可能是天台智者的誤寫，因為《宗鏡錄》卷一百中引有天台智者類似上述的話，道信非常推重智敏的禪法，並加以發揮，提出了“解行相扶”的五項內容：