這是禪宗向自我的回歸，也是對宗教的某種程度的超越，走上了人文主義化的道路，這就和中國傳統文化中重要的人文精神吻合了。禪宗能在中國獲得成功發展，此為主要原因之一。中國傳統文化，不管是儒還是道，都富有人文精神，既不為神役，也不為物役。中國傳統文化的這種人文精神，在西方兩度被重視。一次是在啟蒙運動時期，當時伏爾泰、狄德羅等都推崇儒家的人本道德，並據此來批判神本主義。第二是在本世紀，如海德格爾等發現西方文明在擺脫神本主義以後，又過分地被技術、知性、物所統治，因此他們又到中國傳統文化中尋找擺脫物役的文化資源。不為神役不為物役的禪因此也就格外地受重視。在未來的現代和傳統的整合中，禪宗的這些思想機遇很大。
參禪三境界
身如流水，日夜不停流去，使人在閃滅中老去。
心如流水，沒有片刻靜止，使人在散亂中活著。
身心俱幻，正如在流水上寫字，第二筆未寫，第一筆已流到遠方。
——《寫在水上的字》
林清玄先生一向說參禪的過程是一個境界不斷提升的過程，那麼到底什麼是境界呢？
“境界”一詞本來是佛家使用的語彙，可是，經王國維的《人間詞話》之論述以後，便逐漸地衍化成為一個新詞彙，它具有表述人生精神領域所達到的高深境地這一含義。佛教中的“境界”一詞，本來具有自家能力所達到的某種境地的含義，在般若的五種含義中，“境界般若”指般若所緣的一切諸法，由於般若是能緣之智，諸法是所緣之境，而這個“境”的自身是無自相的，全由般若的智慧所顯發；所以必須用根本、後得兩種智慧來觀照一切諸法境界為空寂，故稱為境界般若。像這種人生的最高智慧，是無法采用言語來描述的，它隻有通過切身的體驗去證悟，才會獲得實際的受用。因此，佛陀在《無量壽經》卷上載法藏比丘白佛曰：“斯義弘深，非我境界，唯願世尊廣為敷演諸佛如來淨土之行，我聞此已，當如說修行，成滿所願。”像“佛土”這樣莊嚴的一種境界，顯然不是文字語言可以企及的，以故“境界”一語確實具有不可思議的殊勝含義。因而，在晉譯的《正法華經》卷五中說：“瞻如來諸佛境界，得未曾有，歡喜踴躍。”
禪家有三境。第一境：落葉滿空山，何處尋蹤跡。略相當於“戒”。注重表麵現象，欲求其本質，心力所為，有向佛求道之心，但沒有超出塵世物求。
第二境：空山無人，花開水流。略相當於“定”。初步認識到本體，將要超脫而未超脫，已超脫搜尋現象之欲，心靈歸於平靜，止思慮，止心力，較之前境，已無心力欲求，達無人之境。
第三境：萬古長空，一朝風月。略相當於“慧”。此時頓悟，的“禪”道即心成佛，由定生慧，定是慧體，慧是定用，猶如燈之於光。然而慧之印證卻是瞬間（一朝風月）永恒（萬古長空）的統一。正是這瞬間的頓悟刹那間已成終古。這與莊玄之“坐忘”、“玄鑒”大有相似之處。
六祖偈語說：
“菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？”
這是破執見執我的把握。境由心生，無中生有。諸法無常，諸法無我，清寂涅槃，禪家可以刹那超越印證，也就是對無常無我的越線，直指佛性。
此與漸門迥然異趣。神秀偈語說：
身似菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
漸門苦循諸法無常，諸法無我，清寂涅槃的順次，漸修漸悟。
有這樣一則故事：
某生於荒野遇虎，大恐而逃，虎追不舍。生逃於危崖，攀藤而身懸蕩於空。崖上虎吼如雷，崖下血口如盆，生驚，膽欲裂。當此際，又兩鼠噬藤，險情萬狀。生茫然忽見一鮮美草莓，遂一手攀藤，另手采莓嚐之，曰：“味美矣！”
此案禪意盎然。某生最後終於領受瞬間之頓悟，徹見心性。若以三法印證之，“諸行無常”為生途遇虎而逃而攀藤而鼠噬而險情迭出。“諸法無我”，生自我心性為恐為驚為逃所遮，心性蒙蔽，而後見莓嚐味，自我竟無。“清寂涅槃”，險情萬狀而嚐美味，無我心境，安然處之，遂徹見心性而成佛陀。