這類民間組織所需的經費都是村民按地畝和人頭攤派的，然而這種攤派無須地保與裏正催索，更不要鄉紳出頭，這些組織自己就可以順利地籌集到，一般來說，舉行這種活動，農民是有錢出錢有力出力，絕少消極耍賴的（一般這種活動除了天旱求雨之外，災情嚴重的壞年景就會自動暫停）。香會的經費由會眾出，而賽會和社火以及演戲等活動則是整個社區分攤費用，一般來講，各個村落都會依照自己的財力來辦，有錢的奢華一些，錢少的則儉樸一點，但往往會在玩耍的技巧上做些文章。過年的賽會，各個村莊往往含有比試的意思，哪個村莊賽會與社火鬧得好，哪個村莊就有臉麵，甚至會影響到日後各村聯合事務中的發言權。
這類合法民間組織當然有它們的組織者和組織機構，據顧頡剛等人抄錄的妙峰山上的石碑的香會組織記錄，清代的香會管理機構有這樣一些：
A康熙二年引香老會：
(1)錢糧都管(2)請駕都管（3）車上都管(4)苦行都管
(5)陳設都管(6)中軍吵子都管(7)號上都管(8)揆子都管
（9）廚房茶房都管（10）拉麵都管(11)飯把都管
（12）淨麵清茶都管(13)司房都管(14)本會香首
B乾隆五十二年獻供鬥香膏藥聖會：
(1)香首(2)副香首(3)付香首(4)都管
(5)中軍上(6)揆子上(7)執事上(8)口號上
(9)吵子都管(10)錢糧上(11)廚房都管
(12)司都(13)信女
C光緒二年淨道聖會
(1)引善都管(2)催糧都管(3)錢糧都管(4)車把都管
（5）司庫都管（6）中軍把(7)淨道都管
（顧頡剛：《妙峰山》，第23-25頁。原抄件上有民間的“簡化字”，因先、現已通用，故無法標出，由此可見這種香會並沒有多少士大夫參與。）
據顧頡剛的考據，香首和副香首以及引善都管是會中的領袖，催糧都管是負責收取會費的人，請駕都管是掌管禮儀的人，錢糧都管是負責采買物品的人，司庫都管負責掌管錢財，中軍或者中軍吵子（“吵”疑是“哨”之誤）負責巡查防衛，車把都管負責管理車輛，廚房和茶房則負責飲食。機構之繁複，管理之專門化，達到了令人驚歎的地步，無怪乎顧頡剛要感慨說，香會組織幾乎有了國家的雛形。
鄉村的戲劇組織大體上分為兩類，一種是自演自唱的，一種是延請外麵的戲班子來演出的，前者如定縣的秧歌會，如李景漢氏雲：“定縣各大村都有能唱秧歌的人，其中善唱的就聯合起來，組織秧歌會，普通稱為義和會。由會中置辦樂器、簾帳、行頭、彩飾以及各種應用物品。會員中一部分是前台上管音樂的，一部分是後台內化妝的，畫臉譜的，管衣箱的，一部分是出台演唱的。這些人多半平日為農，或從事他種職業，到演唱秧歌時來臨時幫忙。會員中也有極少數以唱秧歌為主要職業或副業的。唱的好的人也收徒弟，亦無一定年限，乃是隨時學習。徒弟必須是記憶力很強的聰明青年，因為隻靠口頭傳授，少用寫本。”山西的啞隊戲，西南的儺戲和福建漳州的竹馬戲也有農民自唱自演的“鄉戲”，據說啞隊戲沒有固定的舞台，由農民自扮自演的戲中角色邊演邊走，從一個村到另一個村，大人和孩子就跟著看，儺戲一般又叫地戲，就在地上打個場就可以開演，這種農民自己演的戲都有類似秧歌會那樣的組織，像儺戲的組織甚至還有一套特定的開箱儀式，充滿了神秘色彩。演出一般都在冬閑時進行，《漳州府誌》裏載過一封南宋著名理學家陳淳的“禁戲書”，說“當秋收之後，優人互湊鄉保，作淫戲，號曰‘乞冬’。……今秋自七八月以來，鄉下諸村，正當其時，此風在在滋熾，其名若曰‘戲樂’”。這種農民自娛自樂的戲樂，就是竹馬戲。另一種戲劇組織主要以張羅從外麵請戲班子的事務為主，當然其中的積極分子也會湊上去扮個角色，跑跑龍套，但他們的主要事務是請戲班，搭戲台和收戲份，當然也包括與戲班班主討價還價，招待戲班吃飯住宿等項事宜。顯然，前一種戲劇組織比後一種組織程度要高得多，其負責人的地位和說話的分量自然也有不同。
在多數情況下，這種合法的民間組織一般鄉紳是不屑於親自出麵管理的（從香會的文件鄙俗的文字就可以證明），一方麵固然因這些組織與正統儒家的理念不同有關，另一方麵也是因為鄉紳對這些煩瑣的事務的確缺少耐心，不得不將它們留給了民間的能人（實際上真的由鄉紳管，也未必能管好）。事實上，鄉村權力的空間根本不可能全部由帶有官方色彩的鄉紳占據，必然要留一定的空間給其他類型的精英。