先秦的道家所謂純樸或素樸，有時是說原始社會中的人的生活，有時是說個人的有似乎渾沌的境界。他們要使人返樸還淳，抱素守樸。他們說素樸而民性得矣。他們所謂性，即我們所謂才。人順其才，道家謂之得其性。先秦的道家讚美渾沌。《莊子·在宥》說：“萬物雲雲，各複其根。各複其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。”《莊子·應帝王》說渾沌的死，對於渾沌的死，頗致惋惜。他們讚美素樸，讚美在原始社會中的人，嬰兒及愚人的生活。用我們的話說，他們讚美自然境界，我們可以問，他們為什麼讚美自然境界？
有一個可能的回答是：自然境界是可欲的。自然境界是不是可欲的，我們不必討論。我們所需指出者，凡以自然境界為可欲者，其所說可欲之點，在自然境界中的人，並不知之。所以凡以此種境界為可欲者，都不是有此種境界的人，而是有較高境界的人。凡以此種境界為可欲者，必不是在此種境界中者。因其如亦在此種境界中，他亦不能知此種境界是可欲的。
海格爾所說“為自”與“為他”的分別，於此正可適用。如一事物有一種性質，而不自覺其有此種性質，則此種性質，對於它，雖是“在自的”，而不是“為自的”，隻是“為他的”。如一事物有一種性質，不但有此種性質，而且自覺其有此種性質，則其有此種性質，是“在自的”而且“為自的”。自然境界，如其是可欲的，則此可欲是“為他的”而不是“為自的”。因為在自然境界中的人，隻是順才或順習而行，他並不自覺他的境界是可欲的。我們常說：“亂世人不如太平犬。”此是亂世人所說的話。如在太平時，不但太平犬不知太平是可欲的，即太平人亦不知太平是可欲的。
或可說：在自然境界中的人，固不知其境界是可欲的，但於此種境界中，他可以有一種樂。《莊子·在宥》說：“昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。”恬愉可以說是一種靜的樂。就社會的情形而言，在原始社會中的人，可以有此種樂。就個人的境界而言，在自然境界中的人，可以有此種樂。如其有此種樂，則先秦的道家所讚賞者，正是此種樂也。
於此我們說：在自然境界中的人，有一種樂否，我們不論。但可以說，在自然境界中的人，如有其樂，其樂決不是以自然境界為可欲者所想象的那一種樂。以自然境界為可欲者所想象的那一種樂，在自然境界中的人，不知其是樂。不知其是樂，則對於他即不是樂。用另一套話說，凡以自然境界為可欲者，其所有的境界，必不是自然境界。他所想象的在自然境界中的人所有的樂，在自然境界中的人，並不能享受。例如，《莊子》所謂恬愉之樂，是比有自然境界較高的境界的人所想象的，在自然境界中的人的樂。其實在自然境界中的人，並不知有此種樂。既不知有此種樂，亦不能享受此種樂。對於在自然境界中的人說，即有恬愉之樂，此種樂也是“為他的”，而不是“為自的”。
先秦的道家所謂純樸或素樸，有時是說原始社會中的人的生活，有時是說個人的有似乎渾沌的境界。他們要使人返樸還淳，抱素守樸。他們說素樸而民性得矣。他們所謂性，即我們所謂才。人順其才，道家謂之得其性。先秦的道家讚美渾沌。《莊子·在宥》說：“萬物雲雲，各複其根。各複其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。”《莊子·應帝王》說渾沌的死，對於渾沌的死，頗致惋惜。他們讚美素樸，讚美在原始社會中的人，嬰兒及愚人的生活。用我們的話說，他們讚美自然境界，我們可以問，他們為什麼讚美自然境界？
有一個可能的回答是：自然境界是可欲的。自然境界是不是可欲的，我們不必討論。我們所需指出者，凡以自然境界為可欲者，其所說可欲之點，在自然境界中的人，並不知之。所以凡以此種境界為可欲者，都不是有此種境界的人，而是有較高境界的人。凡以此種境界為可欲者，必不是在此種境界中者。因其如亦在此種境界中，他亦不能知此種境界是可欲的。
海格爾所說“為自”與“為他”的分別，於此正可適用。如一事物有一種性質，而不自覺其有此種性質，則此種性質，對於它，雖是“在自的”，而不是“為自的”，隻是“為他的”。如一事物有一種性質，不但有此種性質，而且自覺其有此種性質，則其有此種性質，是“在自的”而且“為自的”。自然境界，如其是可欲的，則此可欲是“為他的”而不是“為自的”。因為在自然境界中的人，隻是順才或順習而行，他並不自覺他的境界是可欲的。我們常說：“亂世人不如太平犬。”此是亂世人所說的話。如在太平時，不但太平犬不知太平是可欲的，即太平人亦不知太平是可欲的。
或可說：在自然境界中的人，固不知其境界是可欲的，但於此種境界中，他可以有一種樂。《莊子·在宥》說：“昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也。桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。”恬愉可以說是一種靜的樂。就社會的情形而言，在原始社會中的人，可以有此種樂。就個人的境界而言，在自然境界中的人，可以有此種樂。如其有此種樂，則先秦的道家所讚賞者，正是此種樂也。
於此我們說：在自然境界中的人，有一種樂否，我們不論。但可以說，在自然境界中的人，如有其樂，其樂決不是以自然境界為可欲者所想象的那一種樂。以自然境界為可欲者所想象的那一種樂，在自然境界中的人，不知其是樂。不知其是樂，則對於他即不是樂。用另一套話說，凡以自然境界為可欲者，其所有的境界，必不是自然境界。他所想象的在自然境界中的人所有的樂，在自然境界中的人，並不能享受。例如，《莊子》所謂恬愉之樂，是比有自然境界較高的境界的人所想象的，在自然境界中的人的樂。其實在自然境界中的人，並不知有此種樂。既不知有此種樂，亦不能享受此種樂。對於在自然境界中的人說，即有恬愉之樂，此種樂也是“為他的”，而不是“為自的”。
例如，我們在戰時，既憂空襲，又慮前線失利。有些人可以想：狗真快樂，它吃飽睡覺，無識無知，無許多憂慮。他們對狗可以如詩人所說：“樂子之無知。”不過他們若真成了狗，則以前他們所想象的那一種樂，馬上即沒有了。詩人說“樂子之無知”，但是狗並不樂其無知。於其無知中，如得到樂，其樂亦決不是詩人所想象的那一種樂。“樂子之無知”，詩人在詩中如此說則可。如有人以為真是如此，則他即陷入一種思想上的混亂。有許多人讚美耕織，歌頌漁樵。耕織漁樵，或亦有其樂，但其樂決不是讚美耕織，歌頌漁樵的人，所讚美歌頌的那一種樂。莊子在濠梁上見“鯈魚從容”，以為是魚之樂。惠子說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“吾知之濠上也。”莊子以為他自己既因觀魚之從容而樂於濠梁之上，因可知魚亦必因此從容而樂於濠梁之下。但從容對於魚決不能有如其對於莊子那樣的意義。魚亦或有其樂，但其樂決不是莊子所想象的那一種樂。那一種樂隻是旁觀者的樂，對於魚說，是為他的，而不是為自的。所謂高人逸士，都是這一類的旁觀者。他們大都讚美自然界及自然境界。他們雖多讚美自然界，及自然境界，但他們的境界，卻都不是自然境界。