敬及集義，可使人常駐於道德境界或天地境界中。究竟在何種境界中？此是因人對於宇宙人生的覺解的深淺而異的。如果一個人的覺解使他有道德境界，則他常注意此等覺解，常本此等覺解以做事，即使他常駐於道德境界中。如他的覺解使他有天地境界，則他常注意此等覺解，常本此等覺解以做事，即使他常駐於天地境界中。
道學家的修養方法，大都是所以使人成為聖人的方法，也就是說，大都是所以使人得天地境界的方法，其方法的精義不外乎如上所說者。孟子養浩然之氣的方法，是“配義與道”。浩然之氣是“集義所生”者。道是對於宇宙人生的了解。集義是常做道德的事，其方法的精義，亦不外乎如上所說者。但道學中程朱陸王兩派，在此點又有不同。程朱的方法是：“涵養須用敬，進學在致知”。用敬是常注意，致知是覺解。此派的方法是：一麵用敬，另一麵求覺解。陸王的方法是：“識得此理，以誠敬存之”“先立乎其大者”。此派的方法是：先有深的覺解，然後用敬。以下分述兩派的方法，並批評之。
明道《識仁篇》說：“仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也，識得此理，以誠敬存之而已。”“不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防。心苟不懈，何防之有？理有未得，故須窮索。存久自明，安待窮索？”“《訂頑》意思，乃備言此體，以此意存之，更有何事？必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長，未嚐致纖毫之力，此其存之之道。”此所說的方法，即是象山所謂“先立乎其大者”。先識得《西銘》中所說的意思，然後以誠敬存之。所謂存之，即是常將其記在心中，時常注意及之。注意是敬，記之是存。敬上又加一誠字，言記要真實地記，注意要真實地注意。存要真實地存，敬要真實地敬。此外不必，亦不可再用別的力。再用別的力，即是“助長”。孟子說：“助之長者，握苗者也。”
象山說：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”又說：“宇宙內事，皆己分內事。”人需先對於宇宙人生有覺解，即所謂“先立乎其大者”。象山說：“《論語》中多有無頭柄的說話，如‘知及之，仁不能守之’之類，不知所及者何事。如‘學而時習之’，不及所習者何事。非學有本領，未易讀也。苟學有本領，則知之所及者，及此也。仁之所守者，守此也。時習者，習此也。說者說此，樂者樂此，如高屋之上，建瓴水矣。”先知“此”是覺解，“及此”“守此”等是用敬。
陽明的修養方法是致良知。陽明說：“知善知惡是良知，為善去惡是格物。”照陽明的係統，良知是人的本心的表現。陽明說：“天地萬物與人，原是一體。其發竅之最精處，是人心一點靈明。”又說：“天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。”人“心知仁，本與天地萬物為一體”。此一體之仁，即是明德。明德的表現，即是良知。人順其良知而為善去惡，即是致良知。致良知即是恢複其心之仁的本體，即是所謂明明德。人覺解有良知，對於良知有覺解以後，隻需常注意於致良知。此常注意，即是“必有事焉”。陽明說：“若時時去用必有事焉的功夫，而或有時間斷，此便是忘了。即須勿忘。時時去用必有事焉的功夫，而有時欲速求效，此便是助了。即須勿助。功夫全在必有事上。勿忘勿助，隻就其間提撕警覺而已。”（《答聶文蔚》）此等必有事焉，時時提撕警覺，可使人隨其對於良知的覺解的程度，而得常駐於道德境界或天地境界。
敬及集義，可使人常駐於道德境界或天地境界中。究竟在何種境界中？此是因人對於宇宙人生的覺解的深淺而異的。如果一個人的覺解使他有道德境界，則他常注意此等覺解，常本此等覺解以做事，即使他常駐於道德境界中。如他的覺解使他有天地境界，則他常注意此等覺解，常本此等覺解以做事，即使他常駐於天地境界中。
道學家的修養方法，大都是所以使人成為聖人的方法，也就是說，大都是所以使人得天地境界的方法，其方法的精義不外乎如上所說者。孟子養浩然之氣的方法，是“配義與道”。浩然之氣是“集義所生”者。道是對於宇宙人生的了解。集義是常做道德的事，其方法的精義，亦不外乎如上所說者。但道學中程朱陸王兩派，在此點又有不同。程朱的方法是：“涵養須用敬，進學在致知”。用敬是常注意，致知是覺解。此派的方法是：一麵用敬，另一麵求覺解。陸王的方法是：“識得此理，以誠敬存之”“先立乎其大者”。此派的方法是：先有深的覺解，然後用敬。以下分述兩派的方法，並批評之。
明道《識仁篇》說：“仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也，識得此理，以誠敬存之而已。”“不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防。心苟不懈，何防之有？理有未得，故須窮索。存久自明，安待窮索？”“《訂頑》意思，乃備言此體，以此意存之，更有何事？必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長，未嚐致纖毫之力，此其存之之道。”此所說的方法，即是象山所謂“先立乎其大者”。先識得《西銘》中所說的意思，然後以誠敬存之。所謂存之，即是常將其記在心中，時常注意及之。注意是敬，記之是存。敬上又加一誠字，言記要真實地記，注意要真實地注意。存要真實地存，敬要真實地敬。此外不必，亦不可再用別的力。再用別的力，即是“助長”。孟子說：“助之長者，握苗者也。”
象山說：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”又說：“宇宙內事，皆己分內事。”人需先對於宇宙人生有覺解，即所謂“先立乎其大者”。象山說：“《論語》中多有無頭柄的說話，如‘知及之，仁不能守之’之類，不知所及者何事。如‘學而時習之’，不及所習者何事。非學有本領，未易讀也。苟學有本領，則知之所及者，及此也。仁之所守者，守此也。時習者，習此也。說者說此，樂者樂此，如高屋之上，建瓴水矣。”先知“此”是覺解，“及此”“守此”等是用敬。
陽明的修養方法是致良知。陽明說：“知善知惡是良知，為善去惡是格物。”照陽明的係統，良知是人的本心的表現。陽明說：“天地萬物與人，原是一體。其發竅之最精處，是人心一點靈明。”又說：“天命之性，粹然至善。其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。”人“心知仁，本與天地萬物為一體”。此一體之仁，即是明德。明德的表現，即是良知。人順其良知而為善去惡，即是致良知。致良知即是恢複其心之仁的本體，即是所謂明明德。人覺解有良知，對於良知有覺解以後，隻需常注意於致良知。此常注意，即是“必有事焉”。陽明說：“若時時去用必有事焉的功夫，而或有時間斷，此便是忘了。即須勿忘。時時去用必有事焉的功夫，而有時欲速求效，此便是助了。即須勿助。功夫全在必有事上。勿忘勿助，隻就其間提撕警覺而已。”（《答聶文蔚》）此等必有事焉，時時提撕警覺，可使人隨其對於良知的覺解的程度，而得常駐於道德境界或天地境界。