就人之所稟而言，又有昏明清濁之異。（同上）
稟氣清明者為聖人，混濁者為愚人。朱子以為如此說法，可將自孟荀以來儒家所爭論之性善性惡問題，完全解決。《語類》雲：
道夫問：氣質之說，始於何人？曰：此起於張、程。某以為極有功於聖門，有補於後學。讀之使人深有感於張、程，前此未曾有人說到此。如韓退之《原性》中說三品，說得也是，但不曾分明說是氣質之性耳。孟子說性善，但說得本原處，下麵卻不曾說得氣質之性，所以亦費分疏。諸子說性惡與善惡混。使張、程之說早出，則這許多說話，自不用紛爭。故張、程之說立，則諸子之說泯矣。因舉橫渠：“形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。”又舉明道雲：“論性不論氣不備，論氣不論性不明。二之則不是。”且如隻說個仁、義、禮、智是性，世間卻有生出來便無狀的，是如何？隻是氣稟如此。若不論那氣，這道理便不周匝，所以不備。若隻論氣稟，這個善，這個惡，卻不論那一原處隻是這個道理，又卻不明。此自孔子、曾子、子思、孟子理會得後都無人說這道理。謙之問：天地之氣，當其昏明駁雜之時，則其理亦隨而昏明駁雜否？曰：理卻隻恁地，隻是氣自如此。（《語類》卷四，第15頁）
朱子此處，雖謂隻述張、程之說，然朱子之講氣質之性，有其整個的哲學係統為根據。其說較張、程完備多矣。
朱子謂：“凡人之能言語、動作、思慮、營為，皆氣也。”《語類》雲：“問：靈處是心抑是性？曰：靈處隻是心，不是性。性，隻是理。”（《語類》卷五，第3頁）
又雲：
問：知覺是心之靈固如此，抑氣之為耶？曰：不專是氣，是先有知覺之理。理未知覺，氣聚成形，理與氣合，便能知覺。譬如這燭火，是因得這脂膏，便有許多光焰。（同上）
一切事物，皆有其理；故知覺亦有知覺之理。然知覺之理，隻是理而已。至於知覺之具體的事例，則必“理與氣合”，始能有之。蓋一切具體的事物，皆合材料與形式而成者也。理必合氣，方能表現，如燭火之必依脂膏。吾人之知覺思慮，既皆在此具體的世界之中，故皆是氣與理合以後之事也。吾人之知覺思慮，即所謂靈處，“靈處隻是心，不是性。性隻是理”。蓋心能有具體的活動，理則不能如此也。
朱子又論心性與情之關係雲：
性、情、心，唯孟子橫渠說得好。仁是性，惻隱是情，需從心上發出來。心統性情者也。性隻是合如此的，隻是理，非有個物事。若是有的物事，則既有善，亦必有惡，唯其無此物，隻有理，故無不善。（《語類》卷五，第11頁）
性非具體的事物，故無不善。情亦是此具體的世界中之事物，故需從心上發出。性為氣中之理，故亦可謂為在於心中。所以謂“心統性情”也。
就人之所稟而言，又有昏明清濁之異。（同上）
稟氣清明者為聖人，混濁者為愚人。朱子以為如此說法，可將自孟荀以來儒家所爭論之性善性惡問題，完全解決。《語類》雲：
道夫問：氣質之說，始於何人？曰：此起於張、程。某以為極有功於聖門，有補於後學。讀之使人深有感於張、程，前此未曾有人說到此。如韓退之《原性》中說三品，說得也是，但不曾分明說是氣質之性耳。孟子說性善，但說得本原處，下麵卻不曾說得氣質之性，所以亦費分疏。諸子說性惡與善惡混。使張、程之說早出，則這許多說話，自不用紛爭。故張、程之說立，則諸子之說泯矣。因舉橫渠：“形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。”又舉明道雲：“論性不論氣不備，論氣不論性不明。二之則不是。”且如隻說個仁、義、禮、智是性，世間卻有生出來便無狀的，是如何？隻是氣稟如此。若不論那氣，這道理便不周匝，所以不備。若隻論氣稟，這個善，這個惡，卻不論那一原處隻是這個道理，又卻不明。此自孔子、曾子、子思、孟子理會得後都無人說這道理。謙之問：天地之氣，當其昏明駁雜之時，則其理亦隨而昏明駁雜否？曰：理卻隻恁地，隻是氣自如此。（《語類》卷四，第15頁）