就第三點說：真風流的人，必須有妙賞，所謂妙賞就是對於美的深切的感覺。《世說新語》中的名士，有些行為，初看似乎是很奇怪，但從妙賞的觀點來看，這些行為，亦是可以了解的。如《世說新語》說：“王子猷（徽之）出都，尚在渚下。舊聞桓子野（伊）善吹笛，而不相識。遇桓於岸上過，王在船中，客有識之者雲，是桓子野，王便令人與相聞雲：‘聞君善吹笛，試為我一奏。’桓時已貴顯，素聞王名，即便回下車，踞胡床，為作三調。弄畢，便上車去。客主不交一言。”（《任誕》）王徽之與桓伊都可以說是為藝術而藝術。他們的目的都在於藝術，並不在於人，為藝術的目的既已達到，所以兩個人亦無須交言。
《世說新語》又說：“鍾士季精有才理，先不識嵇康，鍾要於時賢俊之士，俱往尋康。康方大樹下鍛。向子期為佐鼓排。康揚槌不輟，旁若無人。移時不交一言。鍾起去。康曰：‘何所聞而來？何所見而去？’鍾曰：‘聞所聞而來。見所見而去。’”（《簡傲》）晉人本都是以風神氣度相尚。鍾會嵇康既已相見，如奇鬆遇見怪石，你不能希望奇鬆怪石會相互說話。鍾會見所見而去。他已竟見其所見，也就是所行不虛了。劉孝標注引《魏氏春秋》說，鍾會因嵇康不為禮“深銜之，後因呂安事，而遂譖康焉”。如果如此，鍾會真是夠不上風流。
《世說新語》說：“阮公鄰家婦有美色。當壚沽酒。阮與王安豐常從婦飲酒。阮醉，便眠其婦側。夫始殊疑之，伺察，終無他意。”（《任誕》）又說：“山公（濤）與嵇阮，一麵契若金蘭。山妻韓氏，覺公與二人異於常交。問公。公曰：‘我當年可以為友者，唯此二生耳。’妻曰：‘負羈之妻，亦親觀狐趙。意欲窺之，可乎？’他日，二人來。妻勸公止之宿。具酒肉。夜穿墉以視之。達旦忘返。公入曰：‘二人何如？’妻曰：‘君才致殊不如。正當以識度相友耳。’公曰：‘伊輩亦常以我度為勝。’”（《賢媛》）阮籍與韓氏的行為，與所謂好色而不淫又是不同。因為好色尚包含有男女關係的意識，而阮籍與韓氏隻是專從審美的眼光以看鄰婦及嵇阮。所以他們雖處嫌疑，而能使鄰婦之夫及山濤，不疑其有他。
《世說新語》又雲：“謝太傅問諸子侄：‘子弟亦何預人事，而正欲使其佳？’諸人莫有言者，車騎（謝玄）答曰：‘譬如芝蘭玉樹，欲使其生於階庭耳。’”（《言語》）子弟欲其佳，並不是欲望其能使家門富貴，隻是如芝蘭玉樹，人自願其生於階庭。此亦是專從審美的眼光，以看佳子弟。
《世說新語》又說：“支道林常養數匹馬。或言道人畜馬不韻。支曰：‘貧道重其神駿。’”（《言語》）他養馬並不一定是要騎。他隻是從審美的眼光，愛其神駿。
就第四點說，真風流的人，必有深情。《世說新語》說：“衛洗馬初欲渡江，形神慘悴，語左右雲：‘見此茫茫不覺百端交集。苟未免有情，亦複誰能遣此。’”（《言語》）又說：“桓公北征，經金城，見前為琅邪時種柳，皆已十圍。慨然曰：‘木猶如此，人何以堪。’攀枝執條，泫然流淚。”（《言語》）又說：“王長史（廞）登茅山，大痛哭曰：‘琅琊王伯輿終當為情死。’”（《任誕》）桓溫說：“木猶如此，人何以堪。”八個字表示出人對於人生無常的情感。後來庾信《枯樹賦》雲：“桓大司馬曰：‘昔年種柳，依依漢南。今逢搖落，淒愴江潭。樹猶如此，人何以堪。’”雖有二十四個字，但是主要的還隻是“樹猶如此，人何以堪”八個字。
桓溫看見他所栽的樹，有對於人生無常的情感，衛玠看見長江，“見此芒芒，不覺百端交集”。他大概也是有對於無常的情感。不過他所感到的無常，不是人生的無常，而是一切事物的無常。後來陳子昂《登幽州台歌》詩：“前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下。”這都是所謂“一往情深”。“一往情深”也是《世說新語》中的話。《世說新語》謂：“桓子野每聞清歌，輒喚奈何。謝公聞之曰：‘子野可謂一往有深情。’”桓子野喚奈何，因為有一種情感，叫他受不了。這就是王廞所以痛哭的原因。他將終為情死，就是他也受不了。這是對於人生有情的情感。