（三）佛教的“涅槃”
佛教與儒道的區別當然很大，但它們在視生命存在高於一切的方麵則有共通之處。儒家視人之道德生命至高無上，道家視人之得“道”之生命為最高，佛教則把人們實現“涅槃”的不生不死之永恒生命當作人生最高追求。佛教不僅指人們的日常生活無意義皆空幻，而且認為人們的現實生命亦無價值，亦空幻。因此，人們必須放棄世俗的生活與生命，趨於“涅槃”之境，此時此地，人們的生命獲得了最高價值，生活也臻於最大的意義——是為不死不生之永恒幸福。《遊行經》雲：“佛為海船師，法橋渡天人。亦為自解結，渡岸得升仙。都使諸弟子，縛解得涅槃。……戒定慧解上，唯佛能分別。離苦而化彼，令斷生死習。”可見，儒佛道三家都強調對人的世俗生活必須有所規範和限製，當然，程度是完全不同的。儒家以禮儀規範來克製人們日常生活中的種種欲望，但不否定人們日用庸常的意義；道家以“無為之道”為人們生活的核心，要在使人之生活藝術化和美學化；而佛教則以清規戒律來窒滅人們世俗的追求，要求人們放棄生活返歸生命。一為入世，一為遁世，一為出世，但卻都表現出以光大人之生命（此生之生命與來生之生命）存在而貶抑人之世俗生活的品格。
（四）道教的“福祿壽”
至於中國本土生長出的道教，則又與儒佛道家有所區別，它主要是沿著道家不拒絕世俗生活的路子走下去，從“保身全生，以盡天年”、“自然無為”、“逍遙之遊”、“神人真人仙人”等等觀念發展成一種極為關注普通百姓之日常生活的宗教係統。簡言之，道教以求人間之“福、祿、壽”為宗旨，創設出一整套的儀式、法術、神仙係統，包括內丹外丹等等。所以，與儒、佛、道家的觀念皆隻重人之生命不同，中國道教對現實中人的世俗生活給予了最大的關注。但值得指出的是，中國道教並不是忽略人之生命，隻是把人之生命與生活融為一體，認為人生活本身的滿足便是人生命的安頓之處和最大的價值所在，《列子·天瑞篇》雲：
孔子遊於太山，見榮啟期行乎成之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子曰：“先生所以樂何也？”對曰：“吾樂甚多，天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月不免繈褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉！”孔子曰：“善乎，能自寬者也。
“常”與“終”實為世俗生活中所現之“道”，一個人隻要是在生活過程中安於所處，足於所獲，便能夠遠離憂愁獲得快樂。不過，《列子》一書仍有著濃厚的道家氣息，後演變成《衝虛至德真經》，成為了道教的經典。道教的宗旨就在於從求得人們世俗生活快樂與幸福出發，運用咒法、符籙法、齋醮、內外丹、“服氣”、導引、辟穀、房中術、行善修德等等，來使人們在日常生活中皆成為有福之人、有祿之人、有壽之人，甚至“白日飛升”，成仙了道。這些世俗生活上的極致狀態，在道教思想家看來，也就是人的“性”與“命”的最完善的境界。
可見，在中國古代漫長的曆史時期發展而出的儒、釋、道（道家與道教），在人生問題上，既有相同的地方，亦有相異之處。不過，在思路上則基本上有兩種類型：儒家、釋家、道家皆重生命安頓、生命本真、生命超越，而道教則重生活的快意與幸福，這可以說是儒家釋家道家和道教在人生哲學上最重要的分水嶺之一。由此，二類不同的觀念存在著一定的相斥性。不過，中國文化最最顯著的特色亦是其優異之處，就在於她的融會貫通性，四種最為主要的思想資源在漫長的曆史發展中既相斥亦相合，既互為批評又相互吸收，從而形成了燦爛輝煌的中國傳統人生哲學，並對傳統社會裏的中國人產生了極大極廣極深的影響。