老儒們讀了一輩子書，守了一輩子舊，內心的偏見執念像花崗岩一樣堅硬，如何入得真道？王陽明跟他們談學論道，不過是白廢口舌而已。
一般而言，功夫很差的人，往往喜歡爭論，他們並不太在意自己所講的是否真的正確，但一定要在爭論中獲勝。你說南方比較暖和，他一定會說北方比較暖和，因為北方人燒暖氣；下回你順著他的意思，說北方人比較不挨凍，他又說北方人凍得厲害，而且也能講出一大套道理。總之他並不太在意事實和邏輯，隻想在爭論中獲勝。這是為什麼呢？功夫很差的人，往往缺乏真正的自信，需要得到別人的肯定才敢相信自己真有本事、真有學問，在爭論中獲勝是他們獲得肯定的一種重要方式，一旦爭論否則自信心會受到嚴重挫傷。他們就像《盲人摸象》中那些瞎子，摸到一隻耳朵，就說大象像一把扇子；摸到一條大腿，就說大象像一根柱子，摸到鼻子，說大象像一條蛇；摸到肚子，說大象像一堵牆，然後，堅持認為自己是對的，並且爭論不休。其實他們心裏隱隱約約知道，自己所知有限，也許不明相象，隻是不敢承認而已。假設他們真的清楚了大象的全貌，又何須爭論呢？
王陽明深知爭論毫無意義，所以他指導學生“切忌輕自表暴，引惹外人辯論”。俗話說“樹欲靜而風不止”，你無意爭論，隻是想發表一點見解，但別人喜歡爭論，偏要跟你理論一番，你想躲都躲不開，不如少發表一點意見，麻煩少多了。
假設遇到了一個喜歡爭論的人，該怎麼辦呢？耶穌曾經告訴過人們一個圓通的方法：“趕快讚同你的反對者。”對喜歡喋喋不休的爭論者，脫身的最好方法是一句“你是對的”。這不是虛偽，而是承認事實。我們每個人對世間事都一知半解，正如一位西方哲人所說：“我們不是看到事實，我們隻是對看到的東西加以解釋並稱之為事實。”正因為大家都沒有看到事實，所以，“對世界上任何事情，都有兩個以上的觀點存在”。也可以說，我們每個人都是《盲人摸象》中的那個盲人。當那個盲人說大象像一把扇子時，有一定正確性，即使錯了，也錯得有理。所以，你可以對他說：你是對的。然後，從爭論中抽身而出，花更多時間去摸那隻大象，以便知道得更多。
悟道和未悟道的差別在於：悟道者知道自己是“盲人”，未悟道者一輩子都不知道自己是盲人。兩者的差距隻是一絲縫隙，連一根頭發都放不下，境界卻有天壤之別！
雖小道，必有可觀
“明”言有“道”
“雖小道，必有可觀”，如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情，若能於本體上得所悟入，俱可通入精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。
老儒們讀了一輩子書，守了一輩子舊，內心的偏見執念像花崗岩一樣堅硬，如何入得真道？王陽明跟他們談學論道，不過是白廢口舌而已。
一般而言，功夫很差的人，往往喜歡爭論，他們並不太在意自己所講的是否真的正確，但一定要在爭論中獲勝。你說南方比較暖和，他一定會說北方比較暖和，因為北方人燒暖氣；下回你順著他的意思，說北方人比較不挨凍，他又說北方人凍得厲害，而且也能講出一大套道理。總之他並不太在意事實和邏輯，隻想在爭論中獲勝。這是為什麼呢？功夫很差的人，往往缺乏真正的自信，需要得到別人的肯定才敢相信自己真有本事、真有學問，在爭論中獲勝是他們獲得肯定的一種重要方式，一旦爭論否則自信心會受到嚴重挫傷。他們就像《盲人摸象》中那些瞎子，摸到一隻耳朵，就說大象像一把扇子；摸到一條大腿，就說大象像一根柱子，摸到鼻子，說大象像一條蛇；摸到肚子，說大象像一堵牆，然後，堅持認為自己是對的，並且爭論不休。其實他們心裏隱隱約約知道，自己所知有限，也許不明相象，隻是不敢承認而已。假設他們真的清楚了大象的全貌，又何須爭論呢？
王陽明深知爭論毫無意義，所以他指導學生“切忌輕自表暴，引惹外人辯論”。俗話說“樹欲靜而風不止”，你無意爭論，隻是想發表一點見解，但別人喜歡爭論，偏要跟你理論一番，你想躲都躲不開，不如少發表一點意見，麻煩少多了。
假設遇到了一個喜歡爭論的人，該怎麼辦呢？耶穌曾經告訴過人們一個圓通的方法：“趕快讚同你的反對者。”對喜歡喋喋不休的爭論者，脫身的最好方法是一句“你是對的”。這不是虛偽，而是承認事實。我們每個人對世間事都一知半解，正如一位西方哲人所說：“我們不是看到事實，我們隻是對看到的東西加以解釋並稱之為事實。”正因為大家都沒有看到事實，所以，“對世界上任何事情，都有兩個以上的觀點存在”。也可以說，我們每個人都是《盲人摸象》中的那個盲人。當那個盲人說大象像一把扇子時，有一定正確性，即使錯了，也錯得有理。所以，你可以對他說：你是對的。然後，從爭論中抽身而出，花更多時間去摸那隻大象，以便知道得更多。
悟道和未悟道的差別在於：悟道者知道自己是“盲人”，未悟道者一輩子都不知道自己是盲人。兩者的差距隻是一絲縫隙，連一根頭發都放不下，境界卻有天壤之別！
雖小道，必有可觀
“明”言有“道”
“雖小道，必有可觀”，如虛無、權謀、術數、技能之學，非不可超脫世情，若能於本體上得所悟入，俱可通入精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用。
“明”言今說
“雖小道，必有可觀”，例如虛無、權謀、術數、技能之類的學問，並非不能超脫世情，如果能從良知上悟入，都可通達神妙境界。但其指向比較單一，想用它們來治理天下國家，就行不通，所以君子不用它們。
今人得“道”
孔子門下的著名弟子子夏曾說：“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”意思是說：即使那些小技巧，也有值得一學的地方；為了追求遠大目標，恐怕耽誤在那些小術中，所以君子不願學它們。