曰：“然則師愈與？”
子曰：“過猶不及。”
——《論語·先進》
【譯文】
子貢問：“顓孫師和卜商，哪個好一些？”
孔子說：“顓孫師辦事過了頭，卜商辦事趕不上。”
子貢說：“那麼是顓孫師好一些了？”
孔子說：“過了頭與趕不上同樣不好。”
【現代釋評】
中國人著重勤，認為勤是美德，因此，如果一個人樣樣事都做到加倍的勤，結果雖不免過分了點，但這種“過分”往往會受到讚賞。這究竟是否正確呢？當然不是了。如果一個運動員，每天的訓練不按部就班，而是“過分”的話，很可能會拉傷筋骨，對自己的身體造成傷害，導致自己的運動員生涯就此結束，這樣是好嗎？況且中國人也有一句“物極必反”，凡事做到了極限必會有反效果，可見做得過分實是件不好的事。
再說“不及”方麵，凡事都達不到標準要求，當然被視為不好，更會被認為力有不及，甚至是懶惰。例如，燒飯的時候要用七十毫升的水，但你卻用了五十毫升，結果當然是難以入口的了。
總括而言，正如孔子所說，過分與不及也是不好的——“過猶不及”，要做好一件事情，最好就是把事做到完美，所謂“完美”就是“合乎中庸”，不“多”也不“少”，這樣就是好了。
有一個上班族，每天上下班必經過一個橋洞，且每天下班時都看到一個瘦骨如柴的乞丐在洞口乞討，而每次看到都給那個乞丐一些零錢。快到春節時，有一天他下班回家，在走過橋洞時又看到了那個乞丐。見乞丐隻穿著薄薄的衣服挨凍的樣子，惻隱之心發動，即慷慨地拿出一張一百元的紙幣放在了乞丐的麵前，頭也不回地走了。心想，這下乞丐可以過一個飽餐的春節了。
然而他錯了。等第二天再看到那個乞丐的時候，乞丐麵目全非，滿臉都是瘀痕！後來他才知道，都是因為他給的一百塊錢，那個乞丐差點沒死掉。有個歹徒看到乞丐拿的一百元錢要搶，而乞丐死也不放，結果被打得死去活來。給一個弱不禁風的乞丐一百元錢，這個人也太不小心了。就是給的再多，乞丐能保得住嗎？給一百元錢，還莫不如給他一元。對平常人來說一百元或許是微不足道的錢，但對乞丐來說那是太多了。對乞丐來說它不是幸運，而是太大的負擔，太重的壓力了。因為乞丐根本保護不了，也消化不了。無論什麼事情都一樣，應該相稱。壓力不能過重，施舍不能過多，要求不能過高，要適可而止，名實相符，裏外相稱。
所以孔子說過：“過猶不及”。這話是說，過分與不夠貌似不同，其實質卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》）所以，中庸就是恰到好處。
【論典】
“中庸之為德也，其至矣乎。”
——《論語·庸也》
【譯文】
孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！”
【現代釋評】
正因為中庸之道是最高的德行，最高的道德標準，所以，很少有人能夠真正實行它。這正如要求“大公無私”，很少有人能做到，提出“國家、集體、個人利益三兼顧”，就比較容易做到了。
這樣說來，中庸之道是不是也隻能作為一種理想的道德規範而加以提倡呢？當然不是，曆史上把中庸之道運用很好的大有人在，以中庸之道為座右銘的也大有人在。
民諺雲：“帆隻揚五分，船便安；水隻注五分，器便穩”，五分即一半也。“酒到半酣正好，花開半時方妍”，這是著名的中庸哲學詩《半半詩》中的兩句。也是古人一種煉達知度的生活哲學。中庸的智慧見於人生經驗諸多方麵。“一張一弛”、“勞逸結合”、“水太清則無魚，人太緊則無智”這些格言警句，是其在生活中不同側麵的表現。宋代邵雍的《安樂窩中吟》“美酒飲到微醉後，好花看到半開時”，而清代學者李密庵也有二首《半字歌》，也叫做《半半詩》。半者，中也，讀來令人耳目一新，不可不讀。
半字歌（一）
看破浮生過半，半之受用無邊，
半中歲月盡幽閑，半裏乾坤寬展。
半郭半鄉村舍，半山半水田園，
半耕半讀半經廛，半士半民姻眷，
半雅半粗器具，半華半實庭軒。
衾裳半素半輕鮮，肴饌半豐半儉。
童仆半能半拙，妻兒半樸半賢。
心情半佛半神仙，姓字半藏半顯。
一半還之天地，讓將一半人間，
半思後代與滄田，半想閻羅怎見？
酒飲半酣正好，花開半吐偏妍。
帆張半扇免翻顛，馬放半韁穩便。
半少卻饒滋味，半多反厭糾纏。
百年苦樂半相參，會占便宜隻半。
半字歌（二）
參透乾坤隻半，識得人生難全。
天道好缺而惡滿，何為碌碌求圓。
半貧半富半安足，半命半天半偶然；
半癡半聾半糊塗，半真半假半瘋癲；
半用半舍半行藏，半智半愚半聖賢；
半人半我半自在，半醒半夢半神仙；
半有半無半苦樂，半榮半辱半姻緣。
一半盡在於我，一半聽任自然。
思量半世飄飄過，人生百歲不多年。
識得半的玄權在，世間到處總悠然。
中國人講究什麼事情要“一分為二”，中國人和西方人的明顯區別就是，西方人喜歡說“是”與“否”，而中國人喜歡說“大概、可能、也許”這些比較含糊的詞語，也許是和中國人骨子裏的“中庸”思想分不開吧。
將中庸之道運用於生活，便有卷舒自如，合乎天運之境界。《菜根譚》裏有雲：“天地寂然不動，而氣機無息稍停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閑時要有吃緊的心思，忙處要有悠閑的滋味。人生太閑，則別念竊生；太忙，則真性不見。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。”
中國人擁有許多很奇妙的知識、學識，“中庸”之道也算是中國人的一種為人處世的哲學思想吧。也許真正快樂的人，就是這些在不知不覺中運用了“中庸”思想的普通人，他們才是最快樂的人。中庸之道即中正不偏、經常可行之道。從倫理道德的角度講，中庸是一種倫理原則，是對人們思想、情感方麵的原則性約束。從實踐性的社會角度講，中庸又是一種人與人之間互動的方式方法，具體體現為日常各種事務中的實踐活動。正因為這種無處不在的滲透性與廣泛性，中庸之道才如此深刻地影響著中國人民的生活，成為社會政治、經濟、文化生活的指導原則。
【論典】
子曰：“人皆曰：‘予知。’驅而納諸罟擭陷階之中，而莫之知辟也。人皆曰：予知。擇乎中庸，而不能期月守也。”
——《中庸》
【譯文】
孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”
【現代釋評】
可見，知易行難，大多時候人們都是聰明反被聰明誤。自以為聰明，好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。
另一方麵，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，欲壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道，就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持祝
新浪網上曾經有過這樣一篇文章，是調查年薪在什麼檔次的人們生活得最快樂，調查結果發現，那些每月隻有2000-4000元收入的人們是最快樂的，他們能夠通過自己的工作和努力，實現自己的價值，同時在心情上、工作壓力上以及其他方麵的綜合指數都很好。相反地，那些富人並不快樂，他們整天憂心忡忡，擔驚受怕，心理壓力大。而窮人則每天為了生計而疲於奔命，他們活得也不快活。
所以，所謂的中庸之道，應屬一半有名，一半無名；懶惰中帶著用功，在用功中偷懶；窮不至於付不出房租，富也不至於完全不工作，或是可以稱心如意地資助朋友；鋼琴也會彈，可是不十分高明，隻可彈給知己的朋友聽聽，而最大的用處還是給自己消遣；古玩也收藏一點，可是隻夠擺滿屋裏的壁爐裏；書也讀讀，可是不能用功，正所謂“好讀書不求甚解”；
學識頗廣博，可是不成為任何專家；文章也寫寫，稿件也可以一半被錄用一半退回，我相信這種中等階級生活，是中國人所發現最健全的理想生活。
【論典】
仲尼曰：“君於中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也中庸之為德也，其至矣乎。”
——《中庸》
【譯文】仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”
【現代釋評】
對於上班族而言，身處競爭激烈的商業社會，擔心失業、缺少歸屬感、與親友疏於聯係、對工作前景表示憂慮以及自尊心經常受挫等，是產生壓力的幾個主要因素。
適度的壓力並無大礙，反而有積極作用。常言道，“化壓力為動力”，適度的壓力能使人處於應激狀態，神經處於興奮；讓個人認識到改善自我的機會，以更加努力的姿態、更高的熱情完成工作，如此便有助於業績改善。
但凡事“過猶不及”，過度的職業壓力如果得不到緩解和宣泄，日積月累將會引起個人心理和生理各方麵的不適，感官所能感覺到的症狀包括暴飲暴食、呼吸加速、勞累、哭泣，等等。
身體內部的變化主要表現為血壓升高、肌肉變得僵硬、胃酸過多，等等。心理症狀主要包括緊張、焦慮、憤怒、消極、悲觀、玩世不恭和注意力不集中，等等。更嚴重的則表現出抑鬱症的征兆，孤僻、絕望，甚至想自殺。
中庸之道是道的最高水平。水至於平而止，道至於中庸而止（南宋哲學家葉適）。中庸之道是處理天人關係，特別處理人際關係的最高準則。中者：不偏也，庸者：大智慧也。
“中”即適中，既不要不夠，也不能過分。“庸”是運用之意。“中庸”即用“中”，即善於把握“中”的尺度，隨時做到適中。也就是去除偏激，選擇正確的道路。它體現的是端莊沉穩、守善持中的博大氣魄，寬廣胸襟，和“一以貫之”的堅定信念。任何事情都有一定的量度，這就是“中”，超過這個量就是“過”，沒到這個量就是“不及”。
2.虛心處世，謙恭得人
【論典】
“吾輩總以誠心求之虛心處之，心誠則誌專而氣足，千磨百折，而不改其常度，終有順理成章之一日，心虛則不客氣，不挾私見，終可為人共諒。凡正話實話，多說幾句，久之人自能共亮其心，即直話亦不妨多說，但不可以訐為直，尤不可背後攻人之短。馭將之道，最貴推誠，不貴權術。”
——曾國藩《治心經·誠心篇》
【譯文】
做人應該虛心處世，誠心待人，哪怕曆經磨難，也要秉持一誌。因為虛心，所以無所藏，無所私，就能夠得到他人的認同。而做人，講話可以直，但不可以直作為打擊他人的手段，最忌諱的是在背後論人長短，攻擊他人。對待下屬之道，貴在誠，不貴於權術。
【現代釋評】
曾國藩是晚清的重臣名臣，他認為：對待自己身邊的人，一定應該誠心、虛心，這樣才可以團結大家的力量來做共同的一件事情。在這個權術被許多人奉為真理而廣泛地運用的時代，在看看曾國藩的話，不僅讓人有醍醐灌頂之感。當然在鬥爭當中，權術的正確運用不失為一種好的策略，但卻不是惟一的處世方法，因為，除了對手還有朋友、拍檔，對於這些人就不適合再用權術了，否則就沒有真正的朋友了，沒有朋友的人的，心靈一定是幹枯的。
而凡是那些在背後說人壞話而當麵奉承的人，一定是幹不成大事業的人。因為幹大事業的人心懷寬廣，以誠待人，不主觀臆斷，因而能夠成為大家的首領。為什麼，因為心誠就能夠誌氣專一，膽氣十足，雖曆經千折百磨也照樣意誌堅定，不達目的不罷休，這是誠心最主要的用途。不要以為權術是成功的要訣，沒有了誠心，沒有了底氣，權術再多也照樣會被人摧垮。
真正的謙虛，表現為自信和大度，自信中蘊藏著智能，大度中蘊藏著寬容，它與現代社會強調的“能者上庸者下”的競爭機製、“適者生存”的理念並不予盾，是尊重他人的一種表現。
但是現實生活中，因為取得一點點成績而自吹自擂者大有人在。有些人，確實有一技之長，在某一領域顯得出類拔萃，應該說，這種人是我們隊伍中的“傑出人才”，值得大家尊敬，如果能發揚光大，再接再厲，必定會取得事業上一個又一個成功。但不知從什麼時候起，他開始居功自傲起來，喜歡以己之長比人之短，結果比來比去，競然不把任何人放在眼裏，大有“超然物外”、“一覽眾山斜的感覺。這是一種悲哀。
管子曰：“言不得過其實，實不得過其名”。這句名言告訴我們一個簡單的道理：做事要紮紮實實，要有分寸，千萬不要過了頭。過分誇大自己，隻能走向事物的反麵，也會使人們改變對一個人的認識和看法。人的本性有爭強好勝的一麵，但應體現在對事業的強烈追求和進取心上，如果目空一切，飛揚跋扈，不僅成不了大事，得不到別人應有的尊重，而且還會對工作、事業造成阻礙，其原有的長處演變成短處，成為前進路上的“絆腳石”。