1.外圓內方，剛柔相濟
【論典】
“處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人當寬嚴互存。”
——《菜根譚》
【譯文】
生活在太平盛世，為人處世應當嚴正剛直；生活在動蕩不安的時代，為人處世應該圓滑老練；生活在衰亂將亡的時代，為人處世就要方圓並用。對待心地善良的人，應當更多一些寬容；對待凶惡的人，應當更加嚴厲；對待那些庸碌平凡的眾生，則應當根據具體情況，寬容和嚴厲並用，恩威並施。
【現代釋評】
大千世界，有方有圓，比如桌子是方的，球是圓的，一切都是造物主固定好的，並沒什麼好說的。可有關方圓的人，卻是從古至今一直為人們所津津樂道。
《菜根譚》上說：“方圓處世。”大家也許會奇怪，方圓隻是幾何線條，如何成為處世之道？其實這是人們對方圓的人格化演繹。為人處世，無非三種情況，方，圓，或兼而有之。方者，如那一代諫臣魏征；圓者，有如那和坤之流。由於曆史的原因，在人們心中方者為善，自然那圓者就為惡。然而在充滿矛盾的現代社會裏，那極其方正之人，往往在社會中碰得頭破血流，尚不知做錯了什麼；而那些圓滑有如潤滑劑之人，看見權貴就逢迎，看見倒黴的人就幸災樂禍，卻不知天有不測風雲，有朝一日那倒黴之人重登高位，卻又搬起石頭砸自己的腳。
由此可見，方或圓都隻是一個人的性格特點，卻絕不是為人處世的好方法。方有剛有棱，易傷害他人和自己，圓則有柔有韌，尚不可全盤否定。
因此，在如今這樣人事紛繁的社會裏，方圓結合，剛柔相濟，才是最好的處世之道。
周總理不正是一個剛柔並濟的人嗎？他運用此道修身，治國，平天下，贏得世人衷心敬仰，他的外交水平令世界各國讚歎不已。
所以方正之人要學會心平氣和地看待世界，溫和地與人相處，因為凡事物極必反，方正之人的衝動、孤傲、不容置辯，亦可能不為他人所接受，很難與這個社會相融；
圓之人，要學會真誠地看待世界，坦誠地與人相處，否則，別人則對其處處疑慮，處處設防，難以和人推心置腹，魚水相融。隻有將方與圓完美地結合，剛與柔靈活地運用，做起事來，才能事半功倍。
黃炎培曾說過：“事繁勿慌、事閑勿荒，有言必信、無欲則剛。和若春風、肅若秋霜，取象於錢、外圓內方。”
而這其中的“取象於錢，外圓內方”八個字是指中國舊時的銅錢，中間有方孔，也就是如果認為這是真理，是絕對正確的事，就應像錢中的方孔那樣方正，應該堅持，然而對人的態度，就應和若春風，也就是要“圓”。但是這裏所謂的“圓”卻不是“圓滑”。在原則上必須要像“秋霜”一樣的嚴肅。在待人處事上，則應像“春風”那樣和氣。也就是說“外圓”就是“和若春風”的智慧；“內方”是“肅若秋霜”的原則。或者說“內方”是根基，沒有這個前提而隻講“外圓”，最終會流於圓滑世故。那原本是方是扁的坯子，不知要經多少打磨和曆練才能造就出圓的外殼，各中滋味席間幾位冷暖自知。
現在晚間常在電視中看到連續劇《鐵齒銅牙紀曉嵐》，它是把紀曉嵐與和珅的矛盾深刻暴露。什麼是善，什麼是惡，什麼是是，什麼是非，卻因有乾隆做第三者，又是一位皇帝，才仍能和平相處。世上大量的人和事間，常有很難調和的矛盾，所以做人處事就需要“方圓之道”。
【論典】
“從古帝王將相，吾人不由自立自強做出。即為聖賢者，亦各有自立自強之道，故能獨立不懼，確乎不拔。昔餘往年在京，好與諸有大名大位者為仇，亦未始無挺然特立不畏強禦之意。近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強矯而已；柔非卑弱之謂也，謙退而已。趨事赴公，則當強矯，爭名逐利，則當謙退。開創家業，則當強矯；守成安樂，則當謙退；出與人物應接，則當強矯；入與妻孥享受，則當謙讓。若一麵建功立業，外享大名，一麵求田問舍，內圖厚實，二者皆有盈滿之象，全無謙退之意，則斷不能久。”
——曾國藩《挺經》
【譯文】
自古帝王將相，沒有不是從自立自強做起，成為聖賢的。即使作為聖賢，他們也各自有自立自強的方法，所以才能夠獨立不懼，確定不移。過去我在京城，好與各位有大名和高位的人鬧意見，一開始就即有挺然獨立不畏強暴之意。近年來體會到天地之道，要剛柔互用，不可偏廢，太柔了會萎靡不振，太剛了則容易折斷。剛不是指暴虐而說的，隻是說強矯而已；柔也不是說要卑弱，而隻是謙讓而已。辦事為公，就應勉力爭取；爭名逐利，就應當謙讓；開創家業，則應勉勵為之；守成安樂，則應謙退；出外與人相接觸，應當強矯；回家與妻孥享受，則要謙讓。如果一麵建功立業，外麵享有大名，一麵求田問舍，內圖厚實的待遇，這兩者都有盈滿的征兆，全無謙退之意，這是絕對不能長久的。
【現代釋評】
列子寫了一個故事，這故事有關孔子和他的弟子們。有一個人叫子夏，他問孔子：“顏回是什麼樣的人？”孔子說：“顏回比我仁慈！”他繼續問：“那子貢是怎麼樣的人？”孔子就說：“子貢辯才比我好”。
然後子夏就站起來問孔子：“那為什麼他們還跑來這邊跟你學呢？”孔子就說：“你坐下來！”你坐下來，我告訴你，你不知道啊！顏回他知道仁，不過不知道不仁的時候。
“子貢，他知道辯白，但不知道不該回答的時候。”意思說當一個不懂辯白的人，懂不懂？不是什麼都知道，每次都辯，這樣人家會覺得煩！
孔子繼續講：“把他們所有的優點合起來交換我不夠好的那些地方，我也不想跟他們交換。”所以那些人應該來這邊拜他為師，沒有二心的，意思說沒有退心、沒有反悔的心。
透過這個故事，人們可以了解孔子所講的：知道仁、有仁慈，不過也應該知道什麼時候不仁；那就是指要懂得善用剛柔。不然的話，人們就執執著著，抓仁慈的那種品質。如果不放下也不好，有時候也要放下啊！比方說自己有寶藏，遇到戰爭的時候，當然會把寶藏包起來；金剛、黃金、瑪瑙、珊瑚包成一包，背在身上抓著不放，去哪裏都要背著，背到安全的地方為止。不過到了安全的地方也要放下來啊！或是有親戚朋友挨餓的時候就要拿一些出來賣，換錢哪！換錢買東西給他們吃，不能為了要珠寶就不管別人。所以仁跟不仁應該並用，知道應用的話，不仁就是仁；不知道應用，仁就是不仁，仁就是惡。
很多人利用“慈悲”這個詞，認為一個人應該慈悲為懷，從頭到尾都慈悲，一天到晚都是笑嘻嘻，無論誰來都“善哉！善哉！”那個是笨，木頭佛才這樣做，做人不應該這樣子，君子要知道應對，要知道進退，要知道剛柔，才是真正的一位好人。所以孔子在這邊說：他不比顏回仁慈，就是因為這樣，因為他有時候不仁慈，有時候他好像把仁慈放下，對人不很仁慈，所以他才說顏回比他仁慈。因為也許顏回一天到晚都是仁慈的，不知道什麼時候應該說“不”，說“不懂”或是“不行”，懂不懂！事事都是“行”、“行”、“行”，這不是仁而是比較愚蠢了一點。
【論典】
“至於倔強二字，卻不可少。功業文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡，不能成一事。孟子所謂至剛，孔子所謂貞固，皆從倔強二字做出。吾兄弟皆稟母德居多，其好處亦正在倔強。若能去忿欲以養體，存倔強以勵誌，則日進無疆矣。”
——《曾國藩家書》
【譯文】
至於“倔強”這兩個字，卻不能缺少。功業文章，都必須要有這兩個字的精神貫穿其中，不然軟弱無力，一事無成。孟子所說的至剛，孔子所說的貞固，就是從這兩個字引出。咱們兄弟都是繼承了母親的品德，它的好處也正是倔強。如果能除去憤恨的欲望而使身體強壯，多些倔強來激勵誌氣，那麼就可以無限長進了。
【現代釋評】
理學家周敦頤在《通書》中指出：“大哉《易》也，性命之源乎”！這是他對易學的基本理解。這個理解本於《說卦》：“昔者聖火之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。《周易》認為，剛不必善，柔不必惡，剛若不與柔相配合，則為猛，為隘，為強架，柔若不與剛相配合，則為懦弱，為無斷，為邪佞，隻有剛柔並濟，協調配合，才能無過，生活裏頭最大的一個恩賜，就是能夠剛柔並濟。
可見人有堅強的意誌固然很好，但是不可以頑固。頑固執拗，堅持己進，和意誌堅強大不相同。人們常把偏見和堅持原則混為一談。說自己在堅持原則，事實上隻不過是堅持自己的偏見而已。有人說，前後一致固然好，但畢竟不是最好的德性。一個人最偉大的地方是能夠知道什麼時候堅持原則，什麼時候變通。
人生自有起落沉浮，每個人都知道應學會忍受生活中屬於自己的一份悲傷，隻有這樣，你才能體會到什麼叫成功，什麼叫做真正的幸福。在當今這個充滿機遇與挑戰、競爭激烈、關係複雜、優勝劣汰、適者生存的世界，沒有一套高超的為人處事的謀略是根本行不通的。如何才能取得處世的“真經”呢？答案是在總結前人成功經驗的基礎上找出一些規律性的東西，進行一番理性的思考，並用來指導實踐！要真正掌握為人處事的方法，隻有在社會實踐中，在運用中來領會其精髓！
縱然看世界可以概括為“德”、“誠”、“剛”、“柔”、“變”、“和”六字。高明的處事正在於巧妙地把握住幾者之間的“度”，剛直本是好事，但是過於剛直，棱角分明，鋒芒畢露，咄咄逼人卻往往為世所不容；隨和本是好事，但是過於隨和，喪失原則，缺乏主見，委曲求全；
又往往被人視為軟弱。隻有外圓內方，剛柔相濟，進能攻，退可守，才能在紛繁複雜的人際關係中周旋有術，遊刃有餘，成為一個舉足輕重，魄力與實力並存的人物。
魯迅先生的小說《眉間尺》是我們在中學時就讀過的作品，其中他對天下名劍“莫邪”的精彩描繪使人至今難忘。那柄看似無形的寶劍外表有著溫潤的光澤，幾乎連劍刃都看不到，但在危急關頭卻可削鐵如泥，切金斷玉。
這正如有些人的性格：外表普普通通，內心善惡分明；外表平平淡淡，內心卻驚濤駭浪。形式上的“外圓內方”是傳統中國人個性的結構特點。所謂“外圓內方”，講求的是：在外至忍至韌，在內則至剛至堅。內外交合如水滴穿石，剛柔相濟而愈挫彌堅。所謂水無常形而有常理，即水性的柔中見剛，至柔至剛，剛柔相濟。
2.舌韌則壽，以柔克剛
【論典】
“柔舌存而堅尺亡，何也？以柔勝剛。”
——《處世懸鏡》
【譯文】
人到老年時，柔軟的舌頭尚在，但堅硬的牙齒卻脫落了，這是為什麼呢？是因為柔軟的東西比堅硬剛強的事物更有生命力啊！
【論典】
“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無聞。是以知無為有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”
——《老子》
【譯文】
天下最柔弱的東西，能穿透天下最堅硬的東西。無有能達到沒有間隙的地方，我因此知道無謂是有利的。不言的教育，無謂的好處，天下少有能趕得上的。
【現代釋評】
“舌韌則壽”說的是盡管牙齒很堅硬，舌頭很柔軟，但是，牙齒會脫落，而舌頭卻能長久的存在。這就是道家的一個重要觀點“以柔克剛”。
道教以“道”為基本信仰，認為柔弱是道的重要特征之一。主張治理國家、社會行為以及內丹修煉等等都應該剛柔相濟，以柔克剛。宋代朱熹在他的《語錄》中，曾經評價過這種“柔弱觀”，說老子“隻要退步，不與你爭，如一個人叫哮跳躑，我這裏隻是不做聲，隻管退步。少間叫哮跳躑者，自然而屈，而我之柔伏自應有餘。老子心最毒，其所以不與人爭者，乃所以深爭之也，其設心措意都是，如此間時，他隻是如此柔伏，遇著那剛強底人，他便是如此待你，如雲：惟天下之至柔，馳騁天下之至堅”，“到那柔之極時，才有一毫發露，便是剛，這氣便粗了”。
《淮南子》中對柔弱也做了如下描述：“天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測；修極於無窮，遠淪於天涯；息耗減益，通於不訾。上天則為雨露，下地則為潤澤；萬物弗得不生，百事不得不成。大包群生而無好憎，澤及蚑蟯而不求極；富贍天下而不既，德施百姓而不費。行而不可得窮極也，微而不可得把握也；擊之無創，刺之不傷；斬之不斷，焚之不燃；淖溺流遁，錯繆相紛而不可靡散，利貫金石，強濟天下。動溶無形之域，而翱翔忽區之上；邅回川穀之間，而滔騰大荒之野。有餘不足，與天地取與；授萬物而無所前後，故而無所私而無所公……”
《淮南子》和《文子》（即《通玄真經》），都將“柔弱”之道推衍到治國之中，認為“能成霸王者，必勝者也。能勝敵者，必強者也。能強者必用人力者也。能用人力者必得人心者也。能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者”。
以上這些典籍言論闡述的都是“以柔克剛”的道理，曆史上這樣的例子，俯仰皆是，數不勝數。遠的如大禹治水，洪水的猛烈可謂剛之極矣，但在大禹柔性的疏導下，剛猛的洪水不見了蹤影。近的如魯能泰山，一招防守反擊，打遍諸對手，看似柔弱不起眼，卻轉眼已成為冠軍的最有力爭奪者。
但是，為何能以柔克剛？從物理的角度來看，剛性越大，物體就越脆弱，抗打擊能力越低，鑽石的確是自然界最硬的東西，但又有誰注意到，鑽石甚至比玻璃更易碎呢？而硬度極差的鋁，柔韌性卻極好，甚至可以用錘子把它砸的像紙一樣薄，但仍然不能把它砸為兩半。