莊子在這裏描寫了一曲悠然動人的音樂，從而把通感的藝術推向了頂峰。在這裏，聲音流采，清濁分明，使人的五官及身心在聲與色、光與影、剛與柔、快與慢的和諧中一起律動，隨著人與音樂的融合，其通感就可達到無所聽而無所不聽的最高境界。身隨聲音而動，心隨節拍而動，把周圍一切全部都忘掉了，隻剩下幻想。
【原文】
眾人重利，廉士重名，賢士尚誌，聖人貴精。
【注釋】
選自《莊子·刻意》。廉：正直、方正。精：純粹之極，此指精神。
【譯文】
眾人看重利益，廉潔正直的人看重名聲，賢達的人崇尚誌向，聖人推崇精神。
【賞析】
一個人的道德修養在對名與利，誌與精的不同追求上得以體現。在名與利麵前，往往是小人看重物質利益，在物質利益的作用下，不顧氣節，不顧廉恥，一味追求。而那些修養高的廉潔之士，則看重的是氣節和名譽，甚至為此而失去利益、生命。南宋愛國將領文天祥在《過零丁洋》中即表現出了一種廉士的風采，他的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”流傳百世。
【原文】
不為軒冕肆誌，不為窮約趨俗。
【注釋】
選自《莊子·繕性》。軒冕：軒，高大的車子。冕，古代大夫戴的帽子。這裏指代身居高位。肆誌：快意、縱情。約：少，窮。趨：趨赴。俗：流行的習俗。
【譯文】
不因享有高官厚祿而放縱肆情，也不因窮苦拮據而趨附世俗。
【賞析】
莊子認為人的身心修養不能達到一定高度，就做不到“不為軒冕肆誌，不為窮約趨俗”。低俗之人，為追求身外之物而使自身受到連累，趨同於世俗而迷失了本性的人，雖然似乎也有心滿意足的時候，但他們獲得的快樂並不牢靠，所以不能隨順自然、樂觀豁達地生活。
【原文】
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。
【注釋】
選自《莊子·秋水》。察：仔細檢查，詳審。盈：滿的。虛：空的。
【譯文】
詳查那事物的盈虛是可以相互轉化的，所以得到了也不歡喜，失去了也不憂傷；是因為知道了得到與失去是不會永恒的。
【賞析】
任何事物都存在有對立麵，而且這種對立是可以相互轉化的，這如同我們看到月亮在一個月內出現的月缺與月滿一樣，所以莊子說“故得而不喜，失而不憂”，這一思想與老子的禍福相依的思想同出一轍。古今中外許多成大事者，是因為他們掌握了事物所具有的相對性和可轉化性的原理，在成功之時不驕傲張狂，失意之時不氣餒沮喪，真正做到了得意淡然，失意泰然。
【原文】
以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。
【注釋】
選自《莊子·秋水》。
【譯文】
從道的觀點來看，事物本無貴賤；從事物自身的觀點來看，總是自己看重自己而相互鄙視；從世俗的觀點來看，貴賤的標準不存在於自身。
【賞析】
世界上之所以存在等級貴賤，是因為人們對事物的認識和評判的角度不同。所謂貴賤，其實隻存在於人們的觀念中，是淺薄的世俗看法，所以說貴賤是相對的，不確定的，它隨著人們的觀察立場的不同而不同，隨著觀察角度的改變而改變。若用靜止的眼光看待事物的貴與賤，不但不符合事物的發展規律，而且作法非常愚蠢。
【原文】
君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
【注釋】
選自《莊子·山木》。醴：甜酒。
【譯文】
君子之間的交情淡得像水一樣，小人之間的交往甜得像甜酒一樣。
【賞析】
君子情操高尚，人們與他們交往，其交情與水一樣清淡。這裏的“淡若水”不是說君子之間的感情淡得像水一樣，而是指君子之間的交往，不含任何功利之心，他們的交往純屬友誼，卻長久而親切。小人之間的交往，包含著濃重的功利之心，他們友誼的基礎是相互利用，表麵看起來“甘若醴”，而實際如果對方滿足不了功利的需求時，便很容易斷絕。人們在交往之時，要尋找君子，切勿找小人。