再比如，為了避免痛苦，許多當年從納粹集中營裏活下來的猶太人普遍不願談起那段經曆，因為曾經尊嚴掃地，每次回憶都相當於又被羞辱一次。而加害者們，也不願舊事重提，因為這要經曆道德煎熬。這也是一頭房間裏的大象。還有，為了減少孤獨感，這也是一種社會性誤會。
人在社會中經常會產生孤獨感，但是人類恐懼孤獨，所以我們總是不自覺地在想，別人會接受什麼觀點，我們來迎合一下。很多房間裏的大象，就是這麼出來的。
對這個現象，傳播學上有一個解釋的角度，叫“沉默的螺旋”。簡單解釋一下，就是如果出現了一個有爭議的話題，每個人都會先去感知一下身邊意見的氣氛。如果自己的意見屬於多數派，那就放膽地說，越說聲音越大。如果覺得意見的氣氛對自己不利，自己的觀點是少數派，那很多人就會保持沉默，這一派意見的聲音就越來越小。這兩個過程疊加在一起，是震蕩式放大，螺旋式上升，這就叫“沉默的螺旋”。那些沒有被表達出來的意見，聲音越來越小，就變成了我們今天說的“房間裏的大象”。
從整個社會來說，這個現象的源頭是人性，無可避免。但是如果在一家公司裏麵，任由“房間裏的大象”存在，這就很可怕了。
一般理解，企業的老板設置各種各樣的機構，任命各種各樣的幹部，本質上就是在搜集決策信息。所以按道理來說，企業的老板是最了解信息的人。
但實際情況正好相反，因為“房間裏的大象”的存在，企業老板恰恰可能是對最關鍵的事實一無所知的人。所以，比爾·蓋茨有一句話，重新定義了一下什麼是CEO。他說：“所謂CEO，就是公司裏最後知道公司要破產的那個人。”
那在企業組織裏麵，怎麼才能趕走“房間裏的大象”呢？很難。但是行為經濟學還是提供了一個線索。
有一個很著名的實驗：在一個玻璃罐中放滿糖果，然後請一群人來猜，這裏麵有多少顆糖。每個人猜的差異很大，有的猜200，有的猜1000。但奇怪的是，隻要把他們猜的答案一平均，居然和實際的數字相差不多。比如，2007年在哥倫比亞商學院就做了一次這樣的實驗。糖的實際數目是1116顆，73個學生參加實驗，平均數為1115顆，隻差1顆。所以你看，人群中湧出的群體智慧遠遠超過了個人智慧。
但是請注意，這個實驗有一個重要的前提，就是參與實驗者彼此之間必須互相獨立，在給出自己的答案前不能互相溝通。保持群體中每一個個體的獨立性，是群體智慧發揮作用的重要前提。
當然也有人做過相反的實驗，就是取消獨立性，允許參加實驗的人在給出自己的答案之前討論一下。結果怎麼著？群體智慧的光環消失了，正確率大幅降低。
再比如，為了避免痛苦，許多當年從納粹集中營裏活下來的猶太人普遍不願談起那段經曆，因為曾經尊嚴掃地，每次回憶都相當於又被羞辱一次。而加害者們，也不願舊事重提，因為這要經曆道德煎熬。這也是一頭房間裏的大象。還有，為了減少孤獨感，這也是一種社會性誤會。
人在社會中經常會產生孤獨感，但是人類恐懼孤獨，所以我們總是不自覺地在想，別人會接受什麼觀點，我們來迎合一下。很多房間裏的大象，就是這麼出來的。
對這個現象，傳播學上有一個解釋的角度，叫“沉默的螺旋”。簡單解釋一下，就是如果出現了一個有爭議的話題，每個人都會先去感知一下身邊意見的氣氛。如果自己的意見屬於多數派，那就放膽地說，越說聲音越大。如果覺得意見的氣氛對自己不利，自己的觀點是少數派，那很多人就會保持沉默，這一派意見的聲音就越來越小。這兩個過程疊加在一起，是震蕩式放大，螺旋式上升，這就叫“沉默的螺旋”。那些沒有被表達出來的意見，聲音越來越小，就變成了我們今天說的“房間裏的大象”。