一方水土養一方人，一方水土養一方文化。依了這樣的規律，《詩經》中有十五國風，有周頌、魯頌、商頌；戲劇中有北雜劇與南劇、昆山腔與弋陽諸腔；曲藝南有蘇州評彈，北有京韻大鼓；民間藝術西有安塞腰鼓，東有商河秧歌。
令人耗異的是，一種文化資源，一種藝術，一經在某地形成，縱然相沿數百年，甚至上千年，其屬地特征和本土韻味卻始終不變。豫劇，隻有道道地地的河南腔才有味道；黃梅戲，隻有紮紮實實的安徽做派才得真傳。至於說到京腔秦腔山西腔，川劇越劇四平調，也都是各有各的定位，互相取代不得。倘若讓唱越劇的人去吼秦腔，演評彈的人去唱河北梆子，且不說多數人反串不了，即使反串得了，觀眾也未必認可。
遙遠的鄉韻
至於詩詞歌賦，我先前認為都是依格律而作，隻要合轍押韻便行。其實這隻是從寫作技巧講的。詩詞歌賦照樣也是有著鮮明的屬地特征的。不然，有宋一朝怎麼會有黃庭堅、陳師道領軍的江西詩派？清代姚鼐等人又怎能開創散文的桐城派？可見詩文格律之韻並不能取代它的屬地之韻。凡是屬地特征明顯的作品，隻有寫出那種非此莫屬的傳神之筆，才能使讀者嚼出那種原本就應屬於它的味道，諦聽到縱然已經遙遠的鄉韻。
山東德州地界兒，論起來在曆史上也是文人簦萃之地，既出過董仲書、東方朔、雋不疑這樣的碩學大儒，也出過趙苞、顏真卿這樣的忠臣義士和竇建德、劉黑闥這樣的農民起義首領。但在文學上真正形成一個創作群體或流派，明朝以前卻是不曾有過的。及至明朝京杭大運河全線貫通，這裏成了漕運大動脈的重要碼頭，於是文化圈裏的人氣也便活躍起來。先是以李夢陽、何景明、徐禎卿、邊貢、康海、王九思、王廷相為首的前七子常來常往，接著又有李攀龍、王世貞、謝榛、宗臣、梁有譽、徐中行、吳國倫為首的後七子時有駐足。這支以挑戰永樂以來詩壇上的台閣體、主張文必秦漢，詩必盛唐的文人隊伍，借著運河的方便，把德州當成他們進行個人宣泄、鼓吹文化複古的一塊陣地，舉辦講壇，創作詩詞，胃理論，著著實實地搞了一些名堂。
他們的複古活動，從總體上看，對當時中國的文壇並無多大成就可言。但是德州作為他們常來常往的一個商業城市，卻潤物細無聲地受到了詩詞創作的影響與熏：48陶。從而使一大批代表本土文化的詩人雨後春舞般地湧現出來，先後出現了明代臨邑縣邢氏兄妹（邢侗、邢慈靜，清代乾、雍、嘉年間的平原謝氏父子（謝升、謝方山）、德州盧氏祖孫（盧見曾、盧謙、盧蔭溥、盧慶綸）及其河北獻縣姻親紀曉嵐、德州田氏家族（田雯、田需、田顯、平原董氏叔侄（董元度、董芸）慶雲崔氏父子（崔旭、崔光笏）以及樂陵宋槃、潘國詔、吳泰龐等一個陣容龐大的詩詞創作群體。從這個群體成員的個人經曆看，他們大都曾入仕做官，老來又都返鄉。他們創作的詩詞，其內容除了為官任上的即興之作，有相當一部分是入仕之前或還鄉之後在故鄉寫下的。從作品的質量看，他們做官時也有不少佳作，但宴集唱和、應酬附會較多，顯得有些板滯和拘泥。而吟詠故鄉的篇什，由於既有豐富的人生經曆支撐，又有深厚的感情依托，因而一般寫得都比較感人，立意清新，形象生動，文字傳神。盡管作為一個群體中的個人都有自己的，但他們對故鄉的情感和對客觀事物的了解卻英雄所見略同。他們在把握寫景狀物的準確程度和傳情達意的表現方式上，都有著比域外人士更強烈的審美意識和鄉土觀念。
所以這些作品對於本土文化的價值生成更具有特殊的意義和作用。近年來在友人的幫助下，我陸續有了介紹邢侗、邢慈靜的專著《邢氏兄妹》和田雯的《山苺詩選》、謝方山的《杏林詩集》、崔旭的《念堂小草》、董元度的《舊雨草堂傳》、董芸的《廣齊音》等49：古籍。這些可以稱得上故鄉文史資料瑰寶的作品，一經展卷細讀，便覺得其中的每一首小詩都像回鄉路途中的路標，引領著你幻化出那個時代的田園風貌；時而又覺得它們是曆史的回音壁，傳導著動情的鄉音和悠長的鄉韻，令人心馳神往，回味無窮。有若幹個伏案拜讀的夜晚，我凝目於木刻線裝書的田壟上，耳畔便有涓涓溪流般的音符從很遠很遠的地方傳來，引領著我的思路去撥開黃河衝擊平原的人間煙火，進行一次又一次及其深邃的人生旅行。此時此刻，我像白樂天從大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私語；嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤。間關鶯語花底滑，幽咽泉流水下灘的琵琶聲中聽出錚錚然有京都聲一樣，從一首首小詩中看到了一幅幅故鄉的田園風光圖，聽到了一曲曲動人心魄的歌：