趙州諗曰：汝但究理坐看二三十年，若不會，截取老僧頭去。
大慧杲曰：當人當以生死二字，貼在頭上。茶裏飯裏，靜處鬧處，念念孜孜，心知煩悶，回避無門，求生不得，求死亦不得；到這個境界時，善惡路頭，相次絕也。切莫放過，正好把一個話頭，直截看下。看時不用博量，不得注解，不用分曉，不得向開口處承當，不用向舉起處作道理會，不得墮在空寂處，不用將心等悟，不得向師家說處領略，又不得掉在無事甲裏，行時臥時，但切切提撕，提撕得熟，口議心思，都不能及，方寸裏七上八下，如咬生鐵橛，莫滋味時，千萬莫要退誌，正是好消息到也。
又：把一個話頭，喜怒靜鬧處，亦須提撕，第一不得用意待悟。若用意待悟，則謂我至今迷，執迷待悟，縱經塵劫，亦不能悟。但舉話頭時，略抖擻精神，看是個甚麼道理而已。
又：僧問趙州，狗子還有佛性無？州雲：無。此一無字，便是破生死疑情的刀子也。這刀子把柄隻在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手方親。若舍得性命，方肯下手。反之，亦須在疑不破處，捱將下去，倘驀然自肯，舍命一下便休，那時方信靜時便是鬧時的，鬧時便是靜時的，不著問人，自然不受邪師胡說亂道也。
又：日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道是無，但隻看個狗子還有佛性也無？州雲：無！無！如是參法，舍是無法，行人但行是法，無事不辦，即名勝行、上行、梵行。可忽乎？
（四）話頭之歧路。
古德參話頭得入者，指不勝屈，而策意行心，略不外上之理趣。果能把此一心不異，驀直而前，何堅不摧，發悟可立而待也。然則話頭法門，百益而無一害乎？曰：否！錢伊庵雲：話頭之弊，歧途有二。伊庵造詣，固不足稱，然檢點斯處，亦有可取，寧曰以人而廢言乎？今說之，以饜行者。
錢伊庵曰：參話頭之弊，厥有二歧，一說道理，二認光影。如參無夢無想公案，忽然自心謂雲：不過令斷妄想，亦別無奇特。又謂既無夢想，何有主公。更以所參在無夢想處，而實悟不在，此之類，各各遊思，種種妄想，落說道理邊收也。參情緊急，忽覺本心如日當空，或如孤燈獨照，或密入無間，或大彌虛空，或金光閃爍，或暗然空寂，或大地平沉，或見佛菩薩像，以及一切殊勝非殊勝，種種皆光影邊收，非悟門，非本心也。
上之種種，無一而非透路，無一而非要門，總在當人明得透，信得及，把得住，一聞便信，一信便行，一行便深，一深便直趨而入閫達奧，方堪稱為宗門種草。若徘徊歧路，相羊兩頭，癡雲甚矣。（五）話頭之檢擇。
檢擇話頭，以何為尚？大慧杲多主單提無字。天奇瑞專以誰字示人。伊庵則以無夢無想，主人公畢竟在什麼處安身立命？為學人必參；此乃能於八識上大亞一刀雲雲。餘意不然，火器鐵器，均能殺賊，任一話頭，皆可結秀。苟能激得學人疑情起者，便是殺賊利器，固不必拘有義路、無義路，或半有半無義路等。所謂欲尚無所尚，欲為無所為矣。比來叢林，總以念佛是誰？交令學人一味死參者，亦可笑也。
（六）話頭之罷參。
問者曰：參究話頭，以何時已？
先生曰：是話頭也，在未悟前，為方便般若，既悟後，為實相般若。未悟前，參一話頭，便是一話頭，有參時，有不參時。有打成一片時。有走著而片段不成一片時，迄徹後，一話頭賅一切話頭，一切話頭為一話頭，大地山河、風雲雷雨、四時八節、人我是非、一切三昧、一切修多羅、十方聖哲、四類含生、語的、默的、靜的、動的，何一而非話頭？學人到此，參也是他，不參也是他，覓一星兒參與不參皆是戲論，皆是諍語，皆不可得，何時而已？落在何處？當人自檢，思之！思之！
曰戒，曰定，曰慧，支開為三，理原不二。任何一學，皆可了徹本來，發明大事。未了徹前，三學競秀，理有萬殊。既了徹已，一物也無，事非殊致。以戒言，能持即定，知持即慧。以定言，知定即慧，能定即戒。以慧言，能慧即戒，常慧即定。明其德曰：智、仁、勇。即其體曰：法、報、化。繩其用曰：戒、定、慧。隨處立名，立名即真。既有真也，妄即虛形。非離真而有妄，實藉妄以詮真。真妄虛名，三學焉寄？非達天德者，其孰能遊！誌公曰：無智人前莫說，打汝色身星散。大慧杲曰：無智人前莫說，打你頭破額裂。今昔永歎，賢哲徒懷。
摘自《維摩精舍叢書·黃葉閑談》