這兩種是絕對不同的思想，楊朱等於小乘羅漢，墨子等於大乘菩薩，孔孟的儒家思想，處在大乘與小乘之間，可大亦可小。儒家始終認為，楊、墨兩方麵都走不通的，因為沒有絕對的大公或大私。例如現在我們這大樓講堂，天氣熱開放冷氣，大家都舒服；可是樓梯口的人，就享受不到了，於是就把堂門打開，讓他們也分享。可是隔壁的人也熱啊，就把這個圈圈放大，即便放大到太空，還有外太空，也做不到絕對大公。
反過來再說自私，私也是有限度的。楊朱說，拔一毛而利天下不為也，可是假如醫生說，如果你這隻手不鋸掉，就會死亡，那麼你還是會趕快讓醫生把這隻手鋸掉的；可見另外還有一個我，比身體還更重要。假如醫生對一個人說，你的思想需要立刻停止，不停止要死掉，那麼這人一定會自己想辦法，停止思想，因為怕死。不過死了以後還有一個問題，因為現在我們人活著沒有死，怎麼曉得死後還有沒有我？那一個真正的我，仍然沒有找到。
因此，儒家的思想是，人要保持適當程度的自私，然後實行大公，絕對無私是做不到的。
孟子這裏對萬章所說的話，雖然不是明白說出來，但他的含義是，聖人盡管是聖人，難道聖人連點親情都沒有嗎？沒有親情的人，也就不能叫做聖人了。他說，舜自己做了皇帝，而讓親弟弟在那裏當一個普通老百姓，甚至吃飯都成問題，這就不叫做親情吧！人總難免會帶一點親情囉。
孟子這番話，也是合情理的，萬章聽聽，也馬馬虎虎放過去了。倘使孟子是學生，萬章是老師的話，他一定會在孟子這份卷子上批“差強人意”四個字，給他六十二分吧！
可是萬章又問：“‘或曰放’者，何謂也？”有的記載說，舜是放逐了他的弟弟象，這又是怎麼一個說法呢？古代對於這個“放”字，是很嚴重看待的。
孟子的解釋，隻能說是孟子的解釋，因為除此之外，在別處尚未見到過這樣的記載。孟子說：所以會有“放”字的記載，是因為知道他這位弟弟，不夠資格做一個小國的領袖，不能做地方首長，所以另外派了一個人，等於現代的副市長，或秘書長之類的人，去掌握實權，推行地方行政，管理財政稅收。所以曆史上記載了這個“放”字，因為舜是聖人，雖然是維護弟弟，可也是教育弟弟，絕不能糊弄老百姓。他愛弟弟，也愛老百姓，所以把弟弟放得不太遠，便於親近，要他弟弟每個月親送貢稅來，使兄弟常見麵。
《萬章》這一篇，一開頭就討論堯舜的許多問題，一直到此為止，處處對上古聖賢懷疑，對孟子所推倡的堯舜之道，提出問題，對堯舜本身的問題，也有所懷疑，非常有趣，但還沒有結論。