《楞嚴經》reference_book_ids\":[7315417078624685107]}]},\"author_speak\":\"code\":0,\"compress_status\":1,\"content\":\" 南懷瑾 述著
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經(2)
唐天竺沙門般剌密帝 譯(3)
烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融(4) 筆受
如是我聞(5)。一時佛(6)在室羅筏（音伐）城(7)。祇（音其）桓精舍(8)。與大比丘眾(9)。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢(10)。佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼(11)。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗(12)。摩訶目犍（音肩）連。摩訶拘（音癡）羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。複有無量辟支無學(13)。並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩谘決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音(14)。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。時波斯匿王(15)。為其父王諱日營齋。請佛宮掖（音亦）。自迎如來。廣設珍饈無上妙味。兼複親延諸大菩薩。城中複有長者居士同時飯（音反）僧。佇（音柱，待也）佛來應（音硬）。佛敕（音飭，令也）文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難(16)。先受別請。遠遊未還。不遑（音皇，暇也）僧次。既無上座。及阿闍（讀蛇）黎(17)。途中獨歸。其日無供。即時阿難。執持應器。於所遊城。次第循乞。心中初求最後檀越(18)。以為齋主。無問淨穢。刹利(19)尊姓。及旃（音占）陀羅(20)。方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。阿難已知如來世尊。訶（同嗬，責斥也）須菩提。及大迦葉（讀攝）。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡（音產）無遮。度諸疑謗。經彼城隍（隍城外池也）。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經曆媱室。遭大幻術。摩登伽女(21)。以娑毗迦羅先梵天咒(22)。攝入媱席。媱躬撫摩。將毀戒體。如來知彼媱術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺（音加夫，盤足坐也）坐。宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提(23)。妙奢摩他(24)。三摩。禪那。最初方便。於時複有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。
爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提(25)。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦（音帝，詳審也）聽。阿難頂禮。伏受慈旨。佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相(26)。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣麤（同粗）濁。腥臊（讀星，騷臭氣也）交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。
有一天，釋迦牟尼佛(27)到舍衛國(28)波斯匿王(29)的宮廷裏去，為追悼王父的忌辰而應邀赴齋。佛的從弟阿難(30)早年從佛出家，那天恰恰外出未歸，不能參加。回來的時候，就在城裏乞食，湊巧經過娼戶門口，被摩登伽(31)女看見，愛上了他，就用魔咒迷住阿難，要想加以淫汙。正當情形嚴重的關頭，佛在王宮裏已有警覺，立刻率領弟子們回到精舍，波斯匿王也隨佛同來。佛就教授文殊(32)大士一個咒語，去援救阿難脫離困厄。阿難見到文殊，神智恢複清醒，與摩登伽女一同來到佛前，無限慚愧，涕淚交流，祈求佛的教誨。
佛問阿難：“你以前為什麼舍去了世間的恩愛，跟我出家學佛？”阿難答：“我看到佛的身體，莊嚴美妙而有光輝，相信這種現象，不是平常人所能做到，所以就出家，跟您學法。”
佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(33)。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶（同酬，答也）我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。阿難。我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願舍生死。
佛說：“世間的人，向來都不認識自己，更不知道自己不生不滅的常住的真心，本來是清淨光明的。平常都被這種意識思惟的心理狀態——妄想所支配，認為這種妄想作用，就是自己的真心。所以發生種種錯誤，在生死海中輪轉不休。我現在要問你，希望你直心答複我的問題。你要求證得正知正覺的無上菩提，入門隻有一個直徑，這個直徑，就是直心。你須要知道，一切正覺者成佛的基本行為，就是心口如一，絕不自欺。你因為看見了我外貌色相的美妙，就出家學佛，你用什麼來看？又是哪個在愛好呢？”阿難答：“能看見的是我的眼，能愛好的是我的心。”
佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎（音久，過失也）。吾今問汝。唯心與目。今何所在。
佛說：“你說由看見而發生愛好，是眼與心的作用。如果你不知道眼與心在哪裏，就無法免除塵勞(34)顛倒的錯誤根本，不能消滅心理的煩惱。譬如一個國王，要用兵剿匪，倘使不知道匪在什麼地方，如何去剿滅他們呢？你說，使你發生愛好的，使你在煩惱痛苦中流浪的，都是眼睛與心所指使。我現在問你，這能看的眼，與能愛好的心，究竟在哪裏？”
阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生(35)。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛麵。我今觀此浮根四塵(36)。祇（音支，但也）在我麵。如是識心。實居身內。
阿難答：“世間上一切有靈性的生物與人，他們能夠看見的眼，都在麵上。他們能夠識別的心，都在身內。”（阿難第一次所答的觀念，認為心在身內。）
佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇（音其）陀林今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚（音燭，遠視也）林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖（音酉，窗也）開豁（音壑，空朗也）。故我在堂得遠瞻見。佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。雲何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。
認為心在身內的辨別
佛問：“你現在坐在精舍(37)的講堂裏麵，看外麵的林園，在什麼地方？”阿難答：“這個精舍的講堂，在這個園地裏麵，園林在講堂的外麵。”佛問：“你在講堂裏麵，先看到什麼？”阿難答：“我在堂內，先看到您，依次再看到大眾。這樣再向堂外看去，就可以看到園林。”佛問：“你看到外麵的園林，憑什麼可以看見？”阿難答：“這講堂的門窗洞開，所以身在堂內，可以看見堂外遠處的園林。”佛問：“依你所說，你的身體在講堂內，窗戶洞開，方能見到遠處的園林。是否會有人在堂內，根本不能看到堂內的我和大眾，而隻能看見堂外的園林呢？”阿難答：“在堂內不能看見講堂以內的人和景物，而隻能看見外麵的園林，絕無此理。”佛問：“誠然如你所說，你的心，對於當前一切事物，都是明明了了。如果這個明明了了的心，確實存在於身體裏麵，就應該先能看到自己身體的內部。猶如一個人住在室內，應該先能看到室內的東西一樣。試問，世界上有誰能夠先看到了身體內部的東西，而後再見到外麵的景物呢？你說心在身體內部，在內部應該先看見身內的心肝脾胃等機能的活動，以及指爪頭發在內部生長的情形，筋脈動搖的狀態。縱然不可以看見，至少亦應當明明了了。事實上，有誰能夠自己看得見身體內部的狀況呢？在身體以內，既然找不出能知能見的心是什麼樣子，何以能夠知道心由內部發出身外的作用呢？所以你說，心在身體內部是錯誤的。”（分析一般觀念，認為心在身內是錯誤的。）
阿難稽（音啟）首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。
阿難問：“聽了佛的分析，我認為我和人們能知能見的心，是在身外。譬如一盞燈光，燃亮在室內，這個燈光，應該首先照到室內的一切，然後透過門窗再照到室外的庭院。世間的人，事實上不能自己看見身體內部，隻能夠看見身外的一切景物。猶如燈光本來就在室外，所以不能照見室內。”（阿難第二次所答的觀念，認為心在身外。）
佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶（音團）食(38)。歸祇陀林。我已宿齋(39)。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。雲何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相幹。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿(40)手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。雲何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
認為心在身外的辨別
佛問：“剛才我們大家餓了，就去吃飯。試問，可否在餓時推派一個代表去吃，這個代表的人吃飽了飯，我們大家就可以不餓了呢？”阿難答：“每個人的身體各自獨立，各自存在，若要一個人代表大眾吃飯，而使人人能飽，絕無此理。”佛說：“你說這個明明了了，能知能覺的心，存在身外，那麼身與心就應該各不相幹。心所知的，身體不一定能感覺得到。如果感覺在身上，心就不能知道。我現在你身外一舉手，你眼睛看見了，心內就有分別的知覺嗎？”阿難答：“當然有知覺。”佛說：“既然身外一有舉動，你心內在就有知覺的反應，何以認為心在身外呢？所以你說，心在身外是錯誤的。”（分析一般觀念，認為心在身外是錯誤的。）
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖（寸上聲，細思也）。潛伏根裏(41)。猶如有人。取琉璃椀（同碗）。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。
阿難說：“依照這樣辨別，在身內既見不到心，而在外麵的舉動，內心就有反應，確見身心事實上不能分離，所以心在身外，也是錯誤。我再思惟，心是潛伏在生理神經的根裏。以眼睛舉例來說，就如一個人戴上玻璃眼鏡，雖然眼睛戴上東西，但並不障礙眼睛，眼的視線與外界接觸，心就跟著起分別作用。人們不能自見身體的內部，因為心的作用在眼神經的根裏，舉眼能看外麵而無障礙，就是眼神經根裏的心向外發生的作用。”（阿難第三次所答的觀念，認為心在生理神經的根裏，並舉眼神經視覺作用來說明。）
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。雲何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如琉璃合。無有是處。
認為心在生理神經根裏的辨別
佛問：“依你所說，認為心潛伏在生理神經的根裏，並且舉玻璃罩眼來說明。凡是戴上眼鏡的人，固然可以看見外麵的景物，同時也能看見自己眼睛上的玻璃啦？”阿難答：“戴上玻璃眼鏡的人，固然可以看見外麵的景物，同時也可以看見自己眼睛上的眼鏡。”佛說：“你說心潛伏在生理神經的根裏，當一個人舉眼看見外麵景物的時候，何以不能夠同時看見自己的眼睛呢？假若能夠同時看見自己的眼睛，那麼你所看見的眼睛，也等於外界的景象，就不能說是眼睛跟著心起分別的作用。如果心能向外麵看外界的景象，卻不能夠同時看見自己的眼睛，那你所說的能知能見明明了了的心，潛伏在眼神經的根裏，與眼睛戴上玻璃眼鏡的譬喻相比擬，根本是錯誤的。”（分析一般觀念，認為心的作用，潛伏在生理神經根裏，是錯誤的。）
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴(42)居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義雲何。
阿難說：“再依我的思惟，人們的身體，腑髒在身體的內部。眼睛和耳朵等有竅穴的器官，在身體的外表。凡是腑髒所在的，自然暗昧。有竅穴洞開的，自然透明。例如我現在對佛，張開眼睛，就看到光明，所以名為見外。閉上眼睛，就隻見到黑暗，所以名為見內。以此例來說明，或者比較明了。”（阿難第四次所答的觀念，不是針對心在何處去辨別，隻根據見明見暗來說明心在內在外的現象。）
佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。雲何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑(43)。若不對者。雲何成見。若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見麵。若不見麵。內對不成。見麵若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來。今見汝麵。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。
認為心在見明見暗的作用上之辨別
佛對於這個問題，分舉在外在內八點事實來辨別解釋。佛對阿難說：“第一，當你閉上眼睛，看見黑暗的現象，這個黑暗的現象，是不是與眼睛所看見的境界對立。如果黑暗現象，對立在眼睛前麵，當然不能認為在眼睛以內。那麼，所說暗昧境界，名為在內，事實與理論，不能成立。第二，如果看見黑暗現象，名為見內，那麼處在完全黑暗的室內，室內的黑暗，都是你的內部了，能說這種黑暗現象，就是你的腑髒嗎？第三，假若說，目前黑暗的現象，不與眼睛對立，須知不相對立的境界，眼睛根本就看不見。唯有離開互相對立的外境，隻剩下絕對在裏麵的現象，才可以說是內在的境界。那你所說在內的實際理論，才可以成立。第四，閉上眼睛，認為就是看見身體的內部，那麼，開眼看見外界的光明，這個心的作用，是由內到外，何以不能先看見自己的麵目呢？第五，假如由內到外，根本看不到自己的麵目，你所認為內外界限對立的理論根據就不成立。假使心由內到外，可以見到自己的麵目，這個明明了了，能知能覺的心，以及可以看見物象的眼，就懸掛在虛空之間，怎樣可以名為在內呢？第六，如在虛空之間，自然不是你心的本能。那麼，我現在坐在你的對麵，可以看見你，是否我這個人也算是你自己的心與身呢？第七，我坐在你的麵前，你的眼睛已經看到就知道了，你的心已經由你的眼到達我身上，同時你的身體仍然存在著有你自己的知覺。那麼這個知覺作用，與你看見外界的知覺作用，是否同是你的心呢？第八，如果你堅執地說，身體與眼睛，各有獨立的知覺，那麼你便是有兩個知覺了。那你的一身，應該有兩個心性的體才是對的。綜合上述理由，你說閉上眼睛，看見暗昧的景象，就叫做見內，根本是錯誤的。”（分析一般觀念，認為心存在於開眼見明，閉眼見暗的作用是錯誤的。）
阿難言。我嚐聞佛開示四眾(44)。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。
阿難說：“我聽佛說‘心生種種法(45)生，法生種種心生(46)’，我現在再加思惟推測，這個思惟的作用，就是我心的體性。當這個心的思惟體性，與外麵境界事物相連合，就是心之所在，並不一定在內，在外，或者在中間三處。”（阿難第五次所答的觀念，認為思惟的作用，就是心的體性。）
佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵(47)合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃（音至，觸也）其體。汝所知心。為複內出。為從外入。若複內出。還見身中。若從外來。先合見麵。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。雲何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為複一體。為有多體。今在汝身。為複遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體，自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處，心則隨有，無有是處。