四、黃巾張角的旁門左道
漢末靈帝中平元年，巨鹿人張角，號稱事黃、老之術，以妖言惑眾，遣弟子散遊四方，轉相誑誘，十餘年間，設立三十六方。所謂方者，猶如漢代政製的大將軍。大方萬餘人，小方六七千人，各立渠師，欲圖謀反。事敗，張角即馳敕諸方，一時俱起，皆衣著黃巾的標誌，角自稱“天公將軍”，其弟寶稱“地公將軍”，梁稱“人公將軍”，由此而天下大亂。類此以道術惑眾，如後世宋元之間的白蓮教、清末的太平天國、義和團；凡借用宗教之名相號召，陰圖政治的運動者，應當引為殷鑒。
《典略》曰：
熹平中，妖賊大起，三輔有駱曜，光和中，東方有張角，漢中有張修。駱曜教民緬匿法，角為太平道，修為五鬥米道。太平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病，或日淺而愈者，則雲此人信道；其或不愈，則為不信道。修法略與角同，加施靜室，使病者虔其中思過。又使人為奸令祭酒，祭酒主以老子五千文使都習號為奸令為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通；其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出五鬥米以為常，故號曰五鬥米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。後角被誅，修亦亡，及魯在漢中，因其民信，行修業。遂增飾之，教使作義舍，以米肉置其中，以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除，又依月令，春夏禁殺；又禁酒。流移寄在其地者不敢不奉。
五、漢末著名的道士
以上引據的事，皆為北魏時代擴張道教最為有力的先聲，如張道陵、魏伯陽等道術，後來成為道教正一派的符籙，與正統神仙丹道的兩大主流。當漢末、三國期間，時逢亂世，怪誕傳說繁興，凡事出有因，查無實據，而又為當時與後世樂於稱道的神仙故事，為道家神仙傳等書所采信錄取的，如劉晨、阮肇、麻姑、費長房、鍾離權、左慈、於吉等人，皆為後世道教確信為神仙之流，不下一二百人。大凡宗教中人，其生平行事，若不類似神奇，就不足為號召。何況神仙之事，本來就以特立奇行、異乎常人相標榜，於是仰慕道術仙人的信念，就彌漫朝野，普遍存在於社會各階層之間了。
但促使漢末、三國、晉時期道家發展的，約有三個原因、兩種趨勢。
所謂三個原因：
（一）由於東漢末期士大夫世家門閥觀念的形成，凡士大夫
的世家子弟，遂成為占據要津，把持上層社會，壟斷知識思想，造成漢代有名的“黨錮”之禍。致使高明才智之士，相率逃避現實，走向賢者避世，其次避地的隱士生涯，以慕道求仙相掩護，就造成白日飛升與屍解等故事，於是道成仙去之說，益見流行。（二）漢末朝政腐敗，外戚、宦官、巨室，互相操持政權，豪門、巨族，奴役隸卒，私相斂財，於是武勇之士，便遊俠江湖，聚眾據險以自固，並且利用圖讖之說與道術相號召，形成據地稱雄的力量，漸啟以道術組織宗教的形勢。
四、黃巾張角的旁門左道
漢末靈帝中平元年，巨鹿人張角，號稱事黃、老之術，以妖言惑眾，遣弟子散遊四方，轉相誑誘，十餘年間，設立三十六方。所謂方者，猶如漢代政製的大將軍。大方萬餘人，小方六七千人，各立渠師，欲圖謀反。事敗，張角即馳敕諸方，一時俱起，皆衣著黃巾的標誌，角自稱“天公將軍”，其弟寶稱“地公將軍”，梁稱“人公將軍”，由此而天下大亂。類此以道術惑眾，如後世宋元之間的白蓮教、清末的太平天國、義和團；凡借用宗教之名相號召，陰圖政治的運動者，應當引為殷鑒。
《典略》曰：
熹平中，妖賊大起，三輔有駱曜，光和中，東方有張角，漢中有張修。駱曜教民緬匿法，角為太平道，修為五鬥米道。太平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病，或日淺而愈者，則雲此人信道；其或不愈，則為不信道。修法略與角同，加施靜室，使病者虔其中思過。又使人為奸令祭酒，祭酒主以老子五千文使都習號為奸令為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通；其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出五鬥米以為常，故號曰五鬥米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。後角被誅，修亦亡，及魯在漢中，因其民信，行修業。遂增飾之，教使作義舍，以米肉置其中，以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除，又依月令，春夏禁殺；又禁酒。流移寄在其地者不敢不奉。