說完這通話，王陽明不禁感慨起來：“一般人，我不會和他說這些。孟子說：‘盡信書，不如無書。’其實他的意思是，很多書津津樂道於殺戮的記載，毫無天理，極容易引起讀者對暴力和人欲的聯想。人知道太多惡事，就會激發他內心的惡。所以你看，在《尚書》中，即使是堯、舜、禹年間的曆史，不過隻有數篇。除此之外，難道再沒有值得稱道的事嗎？當然有，可大概和天理不符，就都被孔子刪掉了。由此可知聖人的意圖，是剔除繁文，後儒則要狗尾續貂。”
這就是王陽明對“勤讀書”開出的書單：它必須是原汁原味的經典，也就是當時流行於世的四書（《大學》《中庸》《論語》《孟子》）五經（《詩經》《尚書》《禮記》《周易》《春秋》）。這些書的內容都是激發人內心中固有的善意和智慧的，用今天流行的話來說，充盈著滿滿的正能量。
無論哪個時代，人們都傾向於名著經典。所謂名著經典，非是章法奇特，文采紛呈，也不是流傳深遠，有某些偉人的推薦。它隻是符合下麵這個特征：無論是什麼形式，它們都在宣揚著人類最純粹的善，擯棄人類最卑鄙的惡。
知道讀什麼書，隻是選對了路，如何把路走對，還需要功夫。也就是說，該如何讀書。
人類的讀書法則異曲同工，須經曆三個階段：苦讀背誦，用心揣摩，自得於心。
中國古代知識分子是把第一階段的苦讀背誦當成必修課的，因為要科舉。
有人曾問王陽明：“讀書卻記不住，如何是好？”
王陽明的回答是：“隻要理解了就行，為什麼非要記住？其實，理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。如果隻是求記住，就不能理解；如果隻是求理解，就不能使自心的本體光明了。”
王陽明從不反對科舉，並且說過科舉無妨聖（心）學。但是，如果你的記憶力一塌糊塗，幾十字的文章要背誦一百遍，還磕磕巴巴，那科舉之路也就不必走了。
大千世界，路有千條，讀書人不必非科舉之路不走。
聖學就是一條光明大路。而聖學的讀書法則就是，不需要你記住，也不需要你全部理解，聖賢所要求的是讓你通過讀書而使自己心體光明。
如何讓心體光明呢，這就是下兩個階段所要做的。第二個階段就是用心揣摩，爭取將看到的內容全部理解；第三個階段就是自得於心，“夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也”。你所理解的知識隻要和你的心相契合，它才是真知識；如果不能和你的心相契合，那縱然是孔聖人的言語，也不是真知識。
眾所周知，王陽明是主張心外什麼都沒有的。所以隻有進入你心而被你心認可的，才是真理；如果不被你心認可，那它就什麼也不是。
那麼，是不是我心認為錯的，就一棍子打死呢？王陽明說：“不對！讀書的目的是培養自家心體。他說得不好處，我這裏用得著，就是益。隻要此誌真切。有人曾寫信給燕國國王，誤寫了‘舉燭’二字。燕國國王誤會了：燭光明亮，是教我舉賢明其理啊。其國後來大治。故此誌真切，因錯致真，無非得益。今學者看書，隻要歸到自己身心上用。”
有一笑話說，某人去某寺，看一橫匾，上書“心中業物”，再三思索，大為感歎：業障物礙，肇源心中，佛力清淨，一切都消。於是下定決心依此路走去，並跟身邊的人認真訴說，儼然要成佛作祖。但身邊的人卻說：“您看反了……”
談到這裏，我們已能下結論了。王陽明要人勤讀書的目的是培養自家心體，自得於心，以其心學語境而言，就是光明良知。
所以，套用孟子的話頭就是，萬書（物）皆備於我——天地之間的一切書籍，都是為我光明良知而存在的。