第四節為無為，則無不治
本節主旨：無為不是不采取任何行動，而是順乎自然不妄為。
《道德經》原文：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”(《道德經》三章)
譯解：不推崇有才德的人，致使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，致使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，致使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智慧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
老子所主張的“不尚賢”，就是建立一個良好的製度讓人才脫穎而出，而不是讓政府勞師動眾地挖掘人才，導致民眾為賢人之名爭得頭破血流。在老子的時代，君王甚至極有權勢的官僚有將“賢人”養起來以備後用的風氣，而選“賢人”的方式也並不嚴格，沒有確定的標準，人們為了得到養尊處優的生活和地位，因此造成爭訟。顯然，老子以“不尚賢”表明了他不讚成這種“養賢”之法。老子認為要造成社會平等，並認為聖人探索宇宙起源的基本方法是以邏輯思維去達到“無”的境界，人的社會也應該達到“無”的境界，也就是沒有亂象發生。老子認為應該讓所有的人都懂得達到“無”的境界的方法，不管是對自然還是人類社會，若依循“心法”的“無為”的理性規則，則一切就可以進入理性的“治”的範疇。
當然，在用人方麵必須尚賢，要任人唯賢，人盡其才，利用賢德人的愛心和智慧為國家為人民服務；但在名利方麵不能尚賢，也就是指賢德人雖然貢獻大，但不要給他們太多的名利。因為真正賢德的人，對這些虛名浮利都看得非常淡，生活要求也不高，他們隻講貢獻不圖回報，太多的名利對他們沒有什麼用處。
而普通的人喜歡爭奪什麼呢？無非是為自己爭名奪利。因為名利是爭鬥的禍根！所以，如果不給賢德人太多名利，別人看到了就會想，他能力強，工作多，責任大，貢獻大，可他的工資獎金比我多不了多少，住房也比我好不了多少，沒有名利可爭了，這樣心理就平衡了，就安心工作了。相反，如果你給賢德人太多的名利，麻煩就來了。大家就開始嫉妒了，你說他能力強貢獻大，我覺得我的貢獻比他還大呢，憑什麼給他那麼多？賢德人的貢獻他沒有看到，多得一點利益，別人就眼紅了，名利爭奪戰就打響了。不賢德的人就會冒充賢德，追求高官厚祿，就會圍在領導的身邊吹牛拍馬，盡說甜言蜜語，說得領導心裏美滋滋的，騙得領導的信任。這樣無才無德的小人一旦得誌，就要影響政策，領導就成了附庸，賢德人就要遭到排擠，老百姓就要遭殃，國家就要大亂。像我國古代的皇帝，大部分都昏聵無能，為小人所左右，把天下治得大亂。
聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，“不尚賢”，“不貴難得之貨”，“不見可欲”，那麼，天下就不會不太平了。
老子無為的思想和學說有其進步的一麵，他認為曆史發展有一定的規律，這規律是客觀的，不聽令於上帝的安排，也不受人的主觀意誌支配。
——張鬆如《老子說解》