荀子說，“人生而有欲”，這似乎沒有人反駁過，因為是人人切身體會到的事實。欲，何自來？何所為？很難說。我們隻知道，有欲無欲像是生命與非生命的分界，換句話說，欲是生命之所以成為生命的決定性質。生而有，是先天的，不管我們喜歡也罷，不喜歡也罷，反正在己身能感知能抉擇之前早已受之自然，所以這裏沒有要不要的問題，隻有如何對待的問題。
欲在人生中常常表現為強烈的希求的力量。求而得，會感到滿足（或依常識，稱為快樂），求而不得，會感到苦惱。得，要靠許多條件，有的條件容易具備，有的條件不容易具備，因此，欲的結果未必就是快樂，也許多半是苦惱。
不管是常識還是哲學，都把苦惱看做應該避免的（苦行僧另有所求，苦是手段，不是目的）。從理論方麵看，避苦之道不出二途，一條是有求必應，另一條是索性不求。有求必應，理論上可能不可能呢？那要看求的情況；無論如何，從實際方麵看，一定是行不通的。也許就是因此，有些人談人生，主張寧可走第二條路，索性不求。例如道家就是這樣，他們宣揚的生活之道是少思寡欲，要“虛其心，實其腹”，吃飽肚子不想事，欲自然就減到很少了，砍掉欲，自然就不會有失望之苦。佛家更進一步，把欲看做苦的根源，要用大雄之力觀空以滅欲度苦。滅欲，度苦，證涅槃，才能取得真樂、極樂。視娑婆世界為苦，到彼岸為樂，這是出世，還不能算厭世。叔本華則更趨極端，幹脆不承認有樂，而認為，生活不過是受盲目意誌的支配，它迫使人想，迫使人求，幸而滿足，所謂樂，也不過是解除欲之壓抑的暫時的寬弛，換句話說，暫時寬弛的所謂樂是假象，受欲之牽係的苦才是真實的。這樣看，所謂生，是為盲目意誌所製，為滿足欲望而孜孜不倦，甚至歡欣鼓舞，是受了騙，因此，有生不如無生，這是厭世。
生而有欲，生與欲不可分，已受生而談滅欲，這樣想，也許應該稱之為智，這樣做，也許應該稱之為毅；不過問題在於，實際上萬難做到，至少絕大多數人是這樣。阿含經記佛滅度的情形，四眾還是號哭墜淚，這說的是常識，卻可以表現人生的實況。可見滅欲雲雲，就人生談人生，也隻能是想想而已。
生而有欲，我們要麵對現實，承認它，這是一麵。還有更重要的一麵，是如何處理。無限製地求滿足對不對？古今中外，有縱欲的人，沒有徹底的縱欲學派，因為事實上行不通。為什麼？可以分作三個方麵說。
一、人欲，簡直可以說是無限的，俗語說，做了皇帝還想成仙，無限製地求滿足，幸而滿足了一個，也許隨著又產生兩三個，或者幸而滿足了一個瑣細的，很快又新生兩三個龐大的。可是滿足欲望的條件卻不能無限製，有的甚至是很少而難能。這就回到前麵所說，其結果是愈多求而愈難得滿足，因而不得不大受其苦。
二、生與欲不可分，欲的滿足，其本意應該是全生，利生。例如饑而思食、渴而思飲就是這樣，求得則能生存，求而不得則不能生存，因而求其滿足是絕對必要的。但是所謂滿足，也宜於適可而止，如果食不厭精，飽而不止，也會致災成害。何況有些欲望，如一般所謂嗜好，其性質與饑而求食、渴而求飲不盡同，如果求而不止，以致陷溺其中，結果必致適得其反，成為對生命的大害。