格物是致知的功夫，明白致知自然就能明白格物了。如果不明白格物，那麼也無法明白致知的功夫。最近有一封給朋友的信對於這個問題討論得頗為詳細，現在也寄給你，你仔細看看自然會明白。
來書雲：“今之為朱、陸之辨者尚未已。每對朋友言，正學不明已久，且不須枉費心力為朱、陸爭是非，隻依先生‘立誌’二字點化人。若其人果能辨得此誌來，決意要知此學，已是大段明白了，朱、陸雖不辨，彼自能覺得。又嚐見朋友中見有人議先生之言者，輒為動氣。昔在朱、陸二先生所以遺後世紛紛之議者，亦見二先生工夫有未純熟，分明亦有動氣之病。若明道則無此矣。觀其與吳涉禮論介甫之學雲：‘為我盡達諸介甫，不有益於他，必有益於我也。’氣象何等從容！嚐見先生與人書中亦引此言，願朋友皆如此，如何？”
此節議論得極是極是，願道通遍以告於同誌，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語謗人，其謗淺。若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，苟能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無非譥惕修省進德之地矣。昔人謂“攻吾之短者是吾師”，師又可惡乎？
【譯文】
來信寫道：“如今為朱熹、陸九淵爭辯的人還未止息。我常常對學友們說，聖學不彰明已然很久了，不必枉費心思為朱陸爭辯誰對誰錯，隻要按照先生‘立誌’二字來點撥人。如果這人能夠辨清誌向，決心要了解聖學，那麼他大體上已經明白了，朱、陸誰對誰錯不必去爭辯，他自己也能有所覺察。我曾經聽聞學友中有人議論先生就十分生氣。昔日朱熹、陸九淵二位先生給後世遺留下許多爭議，這說明兩位先生的功夫還未純熟，明顯還有意氣用事的毛病。像程顥先生就沒有這個毛病。他同吳師禮議論王安石的學問時說：‘請把我的觀點全都告訴介甫，即便對他沒有益處，對我卻必然是有益的。’氣度胸襟是何等從容！我曾經看到先生在給別人的信中也引用過這句話，希望學友們都這樣，對嗎？”
這段話說得太對、太好了，還望你告訴同道們，各自隻反省自己的是非，不要議論朱、陸二人的是非。用言語毀謗別人，這種毀謗是膚淺的。如果自己不能親身實踐，隻是左耳進右耳出，整天嘮嘮叨叨，這是用行動去毀謗自己，這樣的毀謗就嚴重了。但凡天下間有議論我的人，假如有人能從中得到益處，那他們都是跟我切磋磨礪，對我來說也無非是警惕反省、修學進德之處。荀子說“攻擊我缺點的人都是我的老師”，難道我要去厭惡自己的老師嗎？
來書雲：“有引程子‘人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。’何故不容說？何故不是性？晦庵答雲：‘不容說者，未有性之可言；不是性者，已不能無氣質之雜矣。’二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒為一惑，請問。”
“生之謂性”，生字即是氣字，猶言“氣即是性”也。氣即是性，“人生而靜，以上不容說”，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本原上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”亦是為學者各認一邊，隻得如此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。
【譯文】
來信寫道：“有人引用程子‘人天生就處於靜中，靜以上的狀態都沒法說，才說性時便已不是性’這句話問朱熹：為什麼不能說？為什麼不是性？朱熹回答說：‘不能說是沒有性可說；不是性，是說已然有氣質夾雜在性裏頭。’兩人間的對話我都不明白，每次書讀到這裏，總會有疑惑，故向先生請教。”
“生之謂性”, “生”字就是“氣”字，也就是說“氣”就是“性”。氣就是性，“人天生就處於靜中，這以上就不能說了”，才說“氣即是性”，這樣就把性落在一邊，並非性的本來狀態了。孟子所說的“性善”，是從性的本原上說的。然而性善的端倪，卻要在氣上才能看見，如果沒有氣也無法見到性。惻隱、羞惡、辭讓、是非都是氣。程頤說：“論性不論氣就不全麵；論氣不論性就不明白。”這是由於為學之人各自隻看到一邊，隻好這樣說。如果能明白地看到自己的天性，那麼氣便是性，性便是氣，原本沒有性與氣的區分。
【度陰山曰】
王陽明心學最講究的就是“事上磨煉”，這封信中雜七雜八地說了很多，其實主旨隻有一個：事上磨煉。事上磨煉的前提就是“必有事”，所謂“必有事”就是一定有一件事主導著你的每天、每年、一生。這件事就是致良知，就是存天理。
我們磨煉本心，就是要去事情上磨煉，麵對誘惑不為所動，麵對毀譽得失不為所動，麵對各種人生問題都不為所動，而是立即去解決。
解決的途徑則是，依憑良知的判定去行動，是為知行合一。