來書雲：“凡學者才曉得做工夫，便要識認得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就實地做工夫去，才不會差，才是作聖工夫。未知是否？”
先認聖人氣象，昔人嚐有是言矣，然亦欠有頭腦。聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如以無星之秤而權輕重，未開之鏡而照妍媸。真所謂以小人之腹，而度君子之心矣。聖人氣象何由認得？自己良知原與聖人一般，若體認得自己良知明白，即聖人氣象不在聖人而在我矣。程子嚐雲：“覷著堯，學他行事，無他許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？”又雲，“心通於道，然後能辨是非。”今且說通於道在何處？聰明睿智從何處出來？
【譯文】
來信寫道：“為學之人剛剛明白如何做功夫，便需要認識聖人的氣象。大概認識聖人的氣象之後，將之作為標準，腳踏實地下功夫才不會出差錯，這才是學做聖人的功夫。不知這樣對不對？”
先去體認聖人的氣象，以前也有人這樣說，隻是這樣做的話便缺少了為學的宗旨。聖人的氣象是聖人的，我從哪裏去體認？如果不從自己的良知上真切地去體認，好比拿沒有準星的秤去稱重，拿沒有磨過的鏡子去照美醜。這是所謂以小人之心，度君子之腹了。聖人的氣象從何處體認呢？我們自己的良知與聖人是一樣的，如果能夠明白體認自己的良知，那麼聖人的氣象便不在聖人，而在我們身上了。程頤先生曾說：“看著堯，學他做事，卻不及他聰明睿智，如何能夠像他那般一舉一動都符合禮呢？”他又說，“心與天道相通，便能明辨是非。”現在你且說說心所通達於天道的地方在哪裏呢？聰明睿智又從哪兒來呢？
來書雲：“事上磨煉。一日之內，不管有事無事，隻一意培養本原。若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，隻如無事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也？又或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，輒為所困，雖極力扶起而精神已覺衰弱。遇此未免要十分退省，寧不了事，不可不加培養。如何？”
所說工夫，就道通分上也隻是如此用，然未免有出入在。凡人為學，終身隻為這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無事，隻是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。若說“寧不了事，不可不加培養”，卻是尚為兩事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂“忠恕違道不遠”矣。凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽於毀譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂未善者卻恐正是牽於毀譽得喪，自賊其良知者也。
【譯文】
來信寫道：“先生說‘要在事上磨煉’，一天之內，無論有事無事，都要一心培養心的本體。如果遇到事情有所感動，或者自己心中生出感覺，心中既然有所感，怎能說是無事呢？但是根據事情再仔細思考一下，大概會覺得事情的道理也應當如此，隻是當作沒什麼事一樣對待，盡自己的本心罷了。但是仍然會有事情處理得好壞，為什麼呢？另外，有時事情很多，需要依次解決，時常因為才力不足，總為事情所困，雖然極力堅持，但精神已然衰弱。遇到這樣的情況，難免要退下來反省自己，寧可不做事，也不能不存養此心。這樣說對嗎？”
你所說的功夫，對你這樣天分的人來說，也就是這樣了，然而難免還有一些出入。做學問的人，終身隻做這一件事，從小到老，從早到晚，無論有事無事，都隻做此一件事，這就是“必有事焉”的意思。如果說“寧可不做事，也不能不存養此心”，卻變成兩件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，有事情發生便發揮心中的良知以應對，這便是所謂“忠恕違道不遠”的意思。凡是處理得有好有壞，以及有困擾混亂的毛病，都是被毀譽得失所牽累，無法切實地致良知。如果能夠切實地致良知，那麼平日所謂處理得好的事情未必就是好，所謂處理得不好的事情未必就是不好，恐怕正是由於擔心毀譽得失所致，自己毀去了良知吧。
來書雲：“致知之說，春間再承誨益，已頗知用力，覺得比舊尤為簡易。但鄙心則謂與初學言之，還須帶格物意思，使之知下手處。本來致知、格物一並下，但在初學未知下手用功，還說與格物，方曉得致知。”雲雲。
格物是致知功夫，知得致知便已知得格物；若是未知格物，則是致知工夫亦未嚐知也。近有一書與友人論此頗悉，今往一通，細觀之，當自見矣。
【譯文】
來信寫道：“關於致知的學說，春天再次蒙先生教誨，已經明白應該在何處用力，甚至覺得比舊說更為簡明。但是我認為對初學者來說，還應該加上格物的意思，使得他們知道從何處下手。本來致知、格物就是統一的，但對於那些初學還不知道如何下功夫的人來說，還是應該先跟他們說格物，這樣才能明白致知的意思吧。”等等。