{靈碧曰：此短文值得反複咀嚼。)
中國傳統哲學的思維底蘊
樓宇烈
中西哲學的差別，不是簡單的形式上的差別，而是類型上的差別。要把握數千年的中國文化，就要懂得中國傳統哲學的特點，這樣才不至於霧裏看花、隔靴搔癢。
整體關聯
中國人的思維方式非常注重整體關聯。任何事物都不是孤立的，而是相互關聯在一起的。部分在整體裏麵的任何變化，都會直接影響到整體，整體的變化也會影響部分的變化
中國人的思維方式非常注重整體關聯。任何事物都不是孤立的，而是相互關聯在一起的。任何一個部分，都不能孤立到整體之外去，更不能用它來說明整體的問題。隻有把部分放到整體裏麵去，才能正確認識它。部分在整體裏麵的任何變化，都會直接影響到整體，同樣地，整體的變化也會影響部分的變化。
這就像一個太極圖，裏麵有陰也有陽，陽長陰消，陰長陽消，而陰陽又是互根的，陰中有陽，陽中有陰，陰離不開陽，陽離不開陰。正因為如此，中國的思維方式不是簡單的非此即彼，而是強調此離不開彼，彼離不開此，強調此中有彼，彼中有此，強調此會轉變為彼，彼會轉變為此，總之，彼此是一個整體。
在古人心目中，不論有多少事物，不論現象有多麼複雜，都可以用一個東西貫通，這就是“道”，唐宋以後也說“理”。可以說，中國文化就是“道”的文化，孔子講“士誌於道”，莊子講“道通為一”，佛教華嚴宗講“一即一切，一切即一”，我們要求道、悟道、證道、傳道，用“道”來貫通一切。漢代河上公注的《老子》很有意思，他認為老子的很多道理，既可以用在治身上，也可以用到治國上。“論病以及國，原診以知政”，就是說我們可以把對人體的認識運用到政治這個集體上，人體是“體”，集體不也是“體”嗎？範仲淹以“不為良相，便為良醫”為人生誌向，早已成為千古佳話。
“君子務本，本立而道生。”在中國逐漸形成了一些根源性的典籍，除佛教外，中國本土的儒道經典有三玄、四書、五經，三玄是《周易》《老子》《莊子》，四書是《論語》《孟子》《大學》《中庸》，五經是《詩》《書》《禮》《易》《春秋》。這些典籍蘊含有天地人生的一些根本道理。傳統上，一個人都是先通過這些經典打下全麵的基礎，不管最終著重研究什麼，在某方麵成就有多大，他要說明一個問題，往往會引經據典，也許有的在我們看來是牽強附會，但他認為都是從經典裏得到啟發而發展出來的。因此中國也就有這樣一個傳統，就是非常重視前人的研究成果，後人總是在繼承前人的基礎上發揮自己的思想，用古人的話說，這叫“述而不作”。事實上，後人有很多新的創造，把文化向前推進了一步，但他們不會說這是自己的功勞。
總之，中國古代不像現在有文史哲、政經法、農工醫等複雜的分科，是在一個學派裏包含了各種各樣不同的學科。近代一直在爭論儒家到底是不是宗教，其實儒家既是宗教，又不全是宗教。賀麟先生就說過，“儒學是合詩教、禮教、理學三者為一體的學養，也即藝術、宗教、哲學三者的諧和體”。不僅是中國文化，從全世界來看都一樣，源頭上的文化不可能分得那麼細。像柏拉圖、亞裏士多德等古代的學者都不隻是某一學科的專家，他們都是通才。
動態平衡
中國文化強調中庸之道，“中”就是事物的平衡。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的
中國文化強調中庸之道，為什麼要講“中”呢？因為“中”就是事物的平衡。如果失去了平衡，就會產生偏差。平衡就是適度，就是恰好，既不過，也沒有不及。事物的平衡不是靜態的、固定不變的，而是變動的、相對而言的。在這個時間地點取得了平衡，到了下一個時間地點又不平衡了，又得再調整，達到新的平衡，這就是動態平衡。比如，中醫就認為，一切疾病都來自於身體陰陽的失衡，也就是偏離了中道。一個人的身體，由於內傷和外感，陰陽也就不斷地處於不平衡的狀態。有些外感是無法避免的，所以我們要注意調整自己的生活，以適應外界的各種變化，從而取得一個相對的平衡，這樣才能保持自己身體的健康。