注釋
[1]獨稱顏子為好學：出自《論語·先進》：“季康子問：‘弟子孰為好學？’孔子對曰：‘有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。’”
[2]儲精：朱子解：“儲，謂儲蓄。天地儲蓄得二氣之精聚，故能生出萬物。”（《朱子語類》，卷第三十）
[3]五行：指金、木、水、火、土。
[4]其本也真而靜：指人以太極為性，這本性原是真誠而平靜的。
[5]鑿：傷害。
[6]養其性：在“養其性”後，伊川的原文有“故曰性其情”一句。此在伊川是關鍵句，不知為何朱子與呂祖謙刪掉此句。“性其情”一句，出於王弼（《周易》注），可能朱子認為此句有道家的玄理意味，故刪。陳榮捷《近思錄詳注集評》提出朱子刪掉此二句（包含下一句的“故曰情其性”），是因為朱子反對伊川將情視作惡的。（見該書，頁七一）此說可供參考。
[7]梏其性而亡之：在“梏其性而亡之”後，原文有“故曰情其性”一句。
[8]自明而誠：《中庸》第二十一章：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”從明而誠，即明白本性的意義，然後充分的實現出來，這便是教，也就是學而知之。
[9]“造次必於是”兩句：語自《論語·裏仁》。造次，倉促，緊迫。顛沛，比喻世道衰亂或人事挫折。君子時時以仁存心，即使處在倉促不安的局勢中也是如此。
[10]居之安：語自《孟子·離婁下》。居之安，指對於所認識的深信不疑。
[11]動容周旋中禮：語自《孟子·盡心下》：“動容周旋中禮者，盛德之至也。”中禮之中，是自然而中，非有意於中。此句指容貌言行細微曲折處，無不自然合於禮的要求。
[12]“非禮勿視”四句：語自《論語·顏淵》。顏淵問仁，孔子回答在視聽言行都不能違背禮。
[13]得一善則拳拳服膺而弗失之矣：語自《中庸》第八章：“子曰：‘回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。’”拳拳，持守不失的樣子。服膺，奉持謹守。得一善，便能反求諸己身，希望自己能真有此善；若能如此，則便真有此善，因善的根源即在本心善性中。
[14]“不遷怒”二句：語自《論語·雍也》。見本卷第2.1條。
[15]“有不善未嚐不知”兩句：語自《易經·係辭下》。是說顏淵在不善的念頭產生時，一定能省察到，而且不讓它表現為行為，這可見顏淵內省工夫的深切。
[16]“不思而得”兩句：語自《中庸》第二十章：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”不用思考就明白道理，不用勉強就可以表現恰當的行為。
橫渠先生問於明道先生曰：『定性未能不動[1]sup>，猶累於外物，何如？』明道先生曰：『所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎[2]sup>，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。《易》曰：「貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思[3]sup>。」苟規規於外誘之除[4]sup>，將見滅於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人[5]sup>。」孟氏亦曰：「所惡於智者，為其鑿也[6]sup>。」與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒；是聖人之喜怒，不係於心而係於物也。是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為如何哉？夫人之情，易發而難製者，惟怒為甚。第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。』
注釋
[1]獨稱顏子為好學：出自《論語·先進》：“季康子問：‘弟子孰為好學？’孔子對曰：‘有顏回者好學，不幸短命死矣！今也則亡。’”
[2]儲精：朱子解：“儲，謂儲蓄。天地儲蓄得二氣之精聚，故能生出萬物。”（《朱子語類》，卷第三十）
[3]五行：指金、木、水、火、土。
[4]其本也真而靜：指人以太極為性，這本性原是真誠而平靜的。
[5]鑿：傷害。
[6]養其性：在“養其性”後，伊川的原文有“故曰性其情”一句。此在伊川是關鍵句，不知為何朱子與呂祖謙刪掉此句。“性其情”一句，出於王弼（《周易》注），可能朱子認為此句有道家的玄理意味，故刪。陳榮捷《近思錄詳注集評》提出朱子刪掉此二句（包含下一句的“故曰情其性”），是因為朱子反對伊川將情視作惡的。（見該書，頁七一）此說可供參考。
[7]梏其性而亡之：在“梏其性而亡之”後，原文有“故曰情其性”一句。
[8]自明而誠：《中庸》第二十一章：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”從明而誠，即明白本性的意義，然後充分的實現出來，這便是教，也就是學而知之。
[9]“造次必於是”兩句：語自《論語·裏仁》。造次，倉促，緊迫。顛沛，比喻世道衰亂或人事挫折。君子時時以仁存心，即使處在倉促不安的局勢中也是如此。
[10]居之安：語自《孟子·離婁下》。居之安，指對於所認識的深信不疑。
[11]動容周旋中禮：語自《孟子·盡心下》：“動容周旋中禮者，盛德之至也。”中禮之中，是自然而中，非有意於中。此句指容貌言行細微曲折處，無不自然合於禮的要求。
[12]“非禮勿視”四句：語自《論語·顏淵》。顏淵問仁，孔子回答在視聽言行都不能違背禮。
[13]得一善則拳拳服膺而弗失之矣：語自《中庸》第八章：“子曰：‘回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。’”拳拳，持守不失的樣子。服膺，奉持謹守。得一善，便能反求諸己身，希望自己能真有此善；若能如此，則便真有此善，因善的根源即在本心善性中。
[14]“不遷怒”二句：語自《論語·雍也》。見本卷第2.1條。
[15]“有不善未嚐不知”兩句：語自《易經·係辭下》。是說顏淵在不善的念頭產生時，一定能省察到，而且不讓它表現為行為，這可見顏淵內省工夫的深切。
[16]“不思而得”兩句：語自《中庸》第二十章：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”不用思考就明白道理，不用勉強就可以表現恰當的行為。
橫渠先生問於明道先生曰：『定性未能不動[1]sup>，猶累於外物，何如？』明道先生曰：『所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎[2]sup>，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。《易》曰：「貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思[3]sup>。」苟規規於外誘之除[4]sup>，將見滅於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人[5]sup>。」孟氏亦曰：「所惡於智者，為其鑿也[6]sup>。」與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒；是聖人之喜怒，不係於心而係於物也。是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為如何哉？夫人之情，易發而難製者，惟怒為甚。第能於怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。』