儒家最高理想是周公相成王。大儒做國君的卿相大夫，小儒給富人辦喪事，自己家裏人跟著去吃酒飯，過著寄生蟲的生活。儒家利益與統治階級完全一致，兩者間妥協合作是很自然的。墨家與統治階級利益並不一致，統治階級為了要利用墨家，作暫時的勉強的有限度的讓步，墨家對統治階級則是忠實服務，竭盡心力，成為最馴服的仆役。墨家一方麵對儒家猛烈攻擊，企圖奪取儒家政治上的地位。一方麵視死如歸地為國君貴族守城禦敵，保衛他們的利益，以為這樣做，可以取得信任，庶幾行施自己的學說。事實卻相反，墨家不曾得到卿相行道的機會，儒家雖受攻擊，依然為國君貴族所尊重。
但雙方的爭鬥還是你死我活，。儒家主張“親親有術（等差），尊賢有等”，嚴格區別親疏尊卑，鞏固封建等級製度。墨家不反對等級，但反對儒家所說的等級，主張兼愛、節葬、尚賢、尚同。。儒家主張有命在天，壽、夭、貧、富，安、危、治、亂都是不可改變的天命。
墨家反對宿命論，認為天欲義（善政）而惡不義（亂政），鬼神賞賢而罰暴，命是暴王（亡國之君）所作，窮人（怠惰人）所述。
儒家主張繁飾禮樂，教富貴人糜費財物，自己分肥得食。
墨家反對不勞而食，主張節葬、非樂，斥儒者“貪於飲食，惰於作務”。儒家主張穿古衣，說古話，“循（述）而不作”，“仍舊貫，何必改作”。墨家反對保守，主張創造新事物。(多適合建立現代強國的文化)
儒家主張不顯諫，待國君問，問小答小，問大答大，不問不言。墨家反對庸言庸行，主張“事上竭忠，……有過則諫”，“務興天下之利，除天下之害”，(古人常說“文死諫，武死戰”根本就不是儒家的學說，被儒家冒用了)強使國君行有利人民的政事。墨家攻擊儒家，與荀子痛斥賤儒很多相同處，不同的是荀子痛斥七十子後學，墨家則直接攻擊儒家創始人孔子。
孔子主張複西周之古，按照周禮所規定的等級分配生活資料，這自然是一種空想。
墨子雖也承認貴賤的等級，以為天子、三公、諸侯、卿、大夫下至鄉長、裏長、家君（家長）各級正長，都是有智慧有威權能統一是非表率萬民的貴人，萬民則是賤者愚者。
但墨子主張選擇賢良為正長，並複大禹之古，要求各級貴人學大禹過著與萬民同樣勤勞菲薄的生活，放棄剝削的權利。這更是一種空想，永遠不會得到統治階級的采納。“將求之不得也（不可求得），雖枯槁不舍也（死也要追求）”，墨家就在這個空想的追求中幻滅了。（不可能！天地可滅，墨家幻想建立人類大同的宏願也不會滅亡，想想現代西方文明，不就是實現了墨家的很多理想嗎？）
孔子尊天信命遠鬼神，天子得祭天，庶人隻許祭戶神或灶神，祭鬼隻許祭父母。墨子尊天非命信鬼神，主張人無貴賤，都有權祭天和眾鬼神。
這些在兩家的著作裏，多有記載，有個巫馬子對墨子說：“我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親。“(《墨子·耕柱》)
巫馬子是儒家的人，竟然說“愛我身於吾親”，很可能是墨家文獻的誇大其詞。這顯然與儒家強調的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說法總的看來符合儒家精神。
因為照儒家看來，應當愛有差等。
談到這些差等，孟子說：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時，問他“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)對於兄之子的愛，自然會厚於對鄰人之子的愛。在孟子看來，這是完全正常的；人應當做的就是推廣這種愛
使之及於更遠的社會成員。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·梁惠王上》)這就是孟子所說的“善推其所為”(同上)。這種推廣是在愛有差等的原則基礎上進行的。
愛家人，推而至於也愛家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過來說也就是行“仁”，這都是孔子倡導的。這其間並無任何強迫，因為一切人的本性中都有側隱之心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發展這一端就使人自然地愛人。但是同樣