“己所不欲，勿施於人”的思維方法，其實就是“從自己想到別人”。這樣一種思維，更多的考慮了別人的感受，因此是關愛他人的表現。正是在這個意思上，我們可以說“己所不欲，勿施於人”便是“仁”和達到“仁”之境界的方法。
然而，在孔子那裏，“仁”和達到“仁”之境界的方法不止“己所不欲，勿施於人”一種，還有一種就是“己欲立而立人，己欲達而達人”。這句話出自《論語·雍也》：“子貢曰：‘如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。’”這段話講了孔子和自己的徒弟子貢討論“仁”的一個故事。子貢問孔子：“如果統治者能夠廣泛地給予百姓好處並幫助百姓，這個統治者如何？稱得上仁嗎？”孔子聽後驚訝地說：“豈止是仁，根本就是聖人！就連堯舜這樣的聖王恐怕也做不到！‘仁’就是自己想要樹立的美德也幫助別人樹立，自己想要達到的德行也幫助別人達到。由自己想到別人，說是實行仁的方法。”
從這段對話我們可以看出，在孔子眼中，一個人想達到“仁”的境界，需要的不僅是“己所不欲，勿施於人”，即不要把自己不喜歡的強加給別人，還需要“己欲立而立人，己欲達而達人”，即幫助別人一起樹立和達到自己想要實現的美德。仔細思考一下，這裏所謂的“己欲立而立人，己欲達而達人”其實也是一種“從自己想到別人”的思維方式。一個人之所以要幫助別人樹立和達到自己想要實現的美德，就是想到了這樣的美德不僅對於自己而且對於別人都是益處多多的。正是在這種心態作用下，才會有幫助他人的行為。因此，所謂的“己欲立而立人，己欲達而達人”就是基於對他人的關愛而產生的思維方式。如果沒有這樣的愛心，又怎麼能想到樹立和達到美德對他人也有好處？
“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施於人”在孔子那裏還有兩個簡單的字來表達，它們分別是“忠”和“恕”。“忠”指的就是“己欲立而立人，己欲達而達人”，“恕”指的就是“己所不欲，勿施於人”。這兩個字合起來就是所謂的“忠恕之道”。中國人的傳統是很講究“忠恕之道”的，因而才形成了人人謙和、互敬互讓的良好社會風氣。在今天建設和諧社會的形勢下，自然也是離不開“忠恕之道”的。