孟子筆下的“大丈夫”可謂是“男人中的男人”，無論是其成就的事業，還是其養就的德行，都是讓人羨慕不已的。在稱羨的同時，我們也會憧憬著過把“大丈夫”癮，於是不禁要問：“怎樣才能成為真正的‘大丈夫’？”倘若“亞聖”聽見了這句話，他就會慢悠悠地說：“不要著急，要做‘大丈夫’，先得練就一身‘浩然之氣’！”
什麼是“浩然之氣”？孟子在《公孫醜篇》上中回答說：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”孟子首先承認，要說清楚什麼是“浩然之氣”的確比較難，但硬要解釋的話隻能說它是一種浩浩蕩蕩流行於天地之間的剛正之氣，這種氣與道義是合為一體的。“浩然之氣”跟戰士的勇氣有一定的近似之處，但是它並不意味著逞匹夫之勇，隻有合乎道義的勇敢行為才具有“浩然之氣”。孟子在《梁惠王篇》下第三章中，就專門論述了“匹夫之勇”和“義俠之舉”的區別，其關鍵便在於是否合乎道義。
這樣的“浩然之氣”我們要怎樣才能練就？在孟子看來，首先需要明白一個道理，那就是必須循著事物的規律辦事。為了進行說明，孟子講了一個人所皆知的寓言故事：“宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。”（見《孟子·公孫醜篇》上第二章）這就是“揠苗助長”的故事。故事的意思大家肯定都已知道，孟子講它的目的是為了告戒人們：千萬不要違背德行修養的規律，想一下就練成“浩然之氣”不僅不切實際，而且有害。搞不好“浩然之氣”沒有練就，反倒練出一身臭脾氣，那就悔之晚矣！
有了按照規律辦事的心態，就可以開始修養“浩然之氣”了。那麼，又要從哪些方麵進行修煉？說起來也很簡單，那就是切實履行上文曾經說過的仁義——用仁愛他人的心，去做合乎道義的事情。在孟子看來，隻要一個人持續不斷地履行仁義，“浩然之氣”就會逐漸從他的內心生出來。從這個角度講，“浩然之氣”對於所有人都是平等的，隻要一個人虔誠向善、多行仁義，終有一天能夠成為具有“浩然之氣”的“大丈夫”。
話說起來簡單，難的是真正地去做。看看自己以及身邊的人，又有多少能夠持之以恒地履行仁義？怪不得我們的“亞聖”在幾千年前就已經那麼沉重地思慮了！孟子所擔憂的，其實也是日常生活中我們遇見的那些煩心事。麵對這些麻煩，很多人不知反省自己是否違背仁義，而隻知讓自己去當“大男人”、“強女人”，似乎自己變強了就可以少些麻煩。這些人何曾想過，當我們的世界變得人人強悍無比、毫無仁愛之心的時候，我們的煩惱將會越來越多？