《李溫陵集》 自私不是錯——《李溫陵集》第二
[HTH] “夫私者，人之心也。人必有私，而後其心乃見；若無私，則無心矣。” [HT]
在品味陳亮思想的時候，我們講到了他倡導事功的思想。在陳亮看來，人追求利益和謀求欲望的滿足是沒有什麼好值得非議的。那些隻知道空談性理和道德倫理，並用這些觀念來治理國家的人，其實隻能禍國殃民。他的這種思想無疑是具有曆史進步意義的。然而，有著陳亮一樣卓見的人畢竟還是少數。從南宋到明朝，不僅倡導性理之學的理學沒有衰落下去，相反卻越來越盛行，而且到了明朝的時候，還出現了心學這種更加強調“存天理，滅人欲”的“正心之學”。於是，整個明朝思想界，又是一派空談道德倫理，視人的欲望為大敵的景象。
可是，在任何一個時代，如果社會思想太過關注人的德行修養，而不注重人民外在物質生活和基本生存欲望的滿足，那就必然會出現社會思想的虛假和偽善。哪裏有什麼人不會想著去追求私欲的滿足呢？這隻能是一種空想而已，而且不見得就美好。因為倘若人們都不再追求自己私欲的滿足，這個社會也就沒有發展的可能了。因此，在明朝的時候，人們雖然整天嘴上仁義道德，可是心裏卻想盡辦法滿足私欲。這樣的社會思想氛圍，自然是十分虛偽的了。
正是由於看到了社會思想狀況的日益虛假和偽善，李贄才開始大力倡導他的“童心說”，呼籲人們保有那麼一點質樸和純真的童心。不僅如此，為了反對理學和心學的空談倫理道德以及“存天理滅人欲”的思想，李贄還為私利辯護，認為一個人的私欲並不是什麼錯事，而是謀求生存所必須的。在這樣的觀念作用下，他提出了自己的“私利論”。下麵我們就來品味一下李贄的“私利論”。
要了解李贄的“私利論”，首先就要明白在李贄那裏，所謂的私利或者私意味著什麼。在《李溫陵集·藏書·德業儒臣後論》中，我們可以看到這樣的說法：“夫私者，人之心也。人必有私，而後其心乃見；若無私，則無心矣。”很顯然，在這裏李贄反對的是明朝的“心學”，認為明朝的“心學”隻談“正心”卻不談心是不正確的。在李贄眼中，私心是每個人都必然會有的，是人與生俱來的東西。這種私心在形式上表現為各種欲望，比如“饑定思食，渴定思飲”等。
李贄不僅認為私心是人與生俱來的，而且還認為正是有了私心，人才會去從事各種政治和經濟活動：“如服田者私有秋之獲，而後治田必力；居家者私積倉之獲，而後治家必力；為學者私進取之獲，而後舉業之治也必力。”《李溫陵集·藏書·德業儒臣後論》換句話說，人的私利之心其實是一個人去謀求上進和更好生活的原動力。既然如此，人的私心就並不是一無是處了，沒有什麼理由要將其滅掉。
正是在這樣的思考之後，李贄開始了他對理學和心學倡導的“存天理滅人欲”思想的批判。在他看來，理學和心學之所以要滅掉人的欲望，其實就是一種虛偽的思想。這種思想隻知道“正其義不謀其利，明其道不計其功”，可是卻不知道正義的目的就是為了謀利，明道的目的則恰好是為了計功：“夫欲正義，是利之也；若不謀利，不可正矣。吾道苟明，則吾之功畢矣，若不計功，道又何時而可明也？”（見《李溫陵集·藏書·德業儒臣後論》）因此，那些要滅掉私欲之人的言論，其實“皆畫餅之談，觀場之見”。在李贄眼中，天下就沒有不謀求私利的人，就連孔子這樣的儒家先師其實也是要謀求私利的。李贄舉例說，孔子在魯國當了大官後，也是“至富貴享也”。不僅如此，這位儒家先師還“知人之好名也，故以名教誘之。”（見《李溫陵集·焚書·答耿司寇》）因此，那些要滅掉人的私欲的人，其實是十分虛假和偽善的，他們根本就是一些假道學先生。
在這樣的認識基礎上，李贄深刻地批判了假道學先生們的虛偽。在李贄看來，自人類有知識以來，人們無不為了自己的身家利益考慮，都是有著自己的私心的。可是，當時的一些假道學先生卻“開口談學，便說爾為自己，我為他人，爾為自私，我欲利他。我憐東家之饑矣，又思西家之寒難可忍也。”（見《李溫陵集·焚書·答耿司寇》）實際上，這些人是在說謊。他們在口頭上說得好聽；什麼毫不利己，專門利人，實際所做的一切卻無一處不是在為了利己。換句話說，這些假道學先生在自己打自己的耳光，言行並不一致，因此是偽善的表現。這樣的人，哪裏還有什麼資格談論道德倫理？哪裏還有什麼資格談論“存天理滅人欲”？正是有了這些虛偽的假道學先生，才使得整個社會的思想氛圍日見虛偽起來，一種普遍的虛偽人格才在社會之中泛濫開來。
因此，為了批判這種虛偽的道德說教，李贄就大力倡導了他的“私利論”，提倡講究功利。比如，他認為“天之立君，所以為民”。也就是說，君主的目的就是幫助人民實現各自的利益的；政治行為隻要對於人民有利，那就沒有錯。這些觀點，在偽道德盛行的明朝思想氛圍裏，無疑是具有進步意義的。