西方哲學篇 外在世界是否可以認知的問題
度過了漫長的中世紀之後，西方社會迎來了文化啟蒙的思想大解放時期。這一時期，西方的哲學家將本體論的問題拋在了一邊，專心致誌地研究起了認識論，也就是“人如何認識外在世界”的問題。外在世界是否可以認識？這在我們普通人看來根本不是一個問題。但在哲學家眼裏，這卻是一個很大的問題。
唯物主義認為，外在世界是客觀存在的，它就是我們看到的樣子。外在世界中的規律，隻要我們發揮主觀能動性就能認識。但是，這種淺薄的唯物主義馬上就遭到了一些唯心主義哲學家的反駁。他們有的說，外在世界是否存在，本身就是一個問題，更別說去認識了。古希臘哲學家普羅泰格拉就說：“人是萬物的尺度。”我們眼前的世界，不過是人在用自己的眼睛打量的結果，根本無所謂客觀。近代英國的哲學家貝克萊走得更遠。他說：存在即被感知。存在的都是被感知到的。唯一真實的，隻有我們的感覺。後來，康德綜合了唯物主義和唯心主義的看法，提出了自己的觀點：外在世界是存在的，但是我們隻知道它在我們感官中呈現出來的樣子，至於它本身是什麼樣子，已經超出了我們的認識範圍，我們隻能說不知道。
感性和理性之間的關係問題
隨著科學技術的迅猛發展，近代西方的哲學界圍繞著“知識的來源”這一問題也劃分成了兩個陣營。一個陣營是發源於英國的經驗論，另一個陣營則是發源於德、法的唯理論。經驗論者認為，知識起源於感性認識，我們所有的知識都是先從感性認識開始，逐漸上升到理性認識的。經驗論推崇經驗歸納法，認為歸納是科學知識的唯一方法。但是，歸納的方法無法回答“科學知識為什麼是普遍必然的”這個問題，最終導向了不可知論。比如，“所有的天鵝都是白色的”這一科學命題，就不能依靠歸納法得出。你可以說這一隻天鵝是白的，那一隻天鵝是白的，但你就是不能說所有的天鵝都是白的。因為你根本不可能把世界上所有的天鵝都抓過來看一看。也許，在世界的某一個角落，有一隻天鵝就是黑色。這就是著名的“休謨悖論”。
相反，唯理論者是不相信感覺的。他們相信的是理性直覺和演繹推理。“平行線不能相交”、“兩點之間直線最短”這些確定的知識，根本就不需要經驗，但它們卻是普遍必然的。不會因誰而改變，也不會因時空的改變而改變。這樣的知識需要感官經驗嗎？一個人閉著眼睛就能得出結論。感覺都是騙人的，根本得不出普遍必然的知識。但是，唯理論無法解釋科學知識所賴以存在的因果關係。因果的觀念是哪裏來的？難道也是天賦觀念嗎？既然是天賦觀念，為什麼很多因果關係是那麼的混亂？在經驗論者看來，所謂的因果關係並不是確定無誤的，它不過是人的一種習慣性聯想。你今天看到太陽從東方升起，明天看到太陽從東方升起，你就能推論出太陽每天都從東方升起嗎？如果不睜開眼睛看看這個五彩繽紛的世界，又會得出什麼知識呢？
科學知識是如何可能的問題
唯理論和經驗論的爭論，在康德那裏得到了解決，盡管這種解決是唯心主義的。
康德畢其一生都在研究“普遍必然性的知識如何可能”的問題。他認為，人類普遍必然性的知識並不是來自於感性經驗，但卻離不開感性經驗。沒有感性經驗，我們就無法得到任何知識。在這裏，感性經驗是前提。人除了接受外在的感性經驗外，還會用自己頭腦中的“悟性範疇”去統攝這些感性材料。如果沒有這些產生於主體“自我”的範疇，我們麵對的隻能是一對亂七八糟的表象，而不是有條理的知識。相反，這些悟性範疇雖然是科學知識形成的內在原因，但如果沒有感性材料，它就是空的，根本就沒有存在的意義。正如一個人的肉體沒有，人的靈魂也就不可能存在了。正如康德所說的：“感性無知性則盲，知性無感性則空。”這個認識，在西方哲學史上稱作“人為自然立法”，具有不可跨越的地位。以前是人圍著地球轉，自從康德以後，人們才發現，原來是人在為這個世界頒布法則。人的主體性得到了前所未有的高昂。正因為此，康德的哲學被稱為哲學界的“哥白尼革命”。