第四卷 飲食禪典與生命機趣 不退之心
過去有一個人，他很想解脫種種的苦惱。於是，他離開了家庭去做了沙門。他做了沙門以後，每天早起晚睡，認真修學，一點兒不敢懈怠，他以回憶過去的生活和憧憬未來的聖果作為修道的鞭策。可是歲月一年一年的過去，他還沒有證得聖果。於是心懷疑惑，難道這些功夫都不對嗎？他想著想著，竟恐懼起來，別因此誤入歧途或著魔啊！唉！不如回家去做個凡夫算了，又何必這樣苦苦修行呢。
當他打定主意，準備回家的時候，又猶豫了。成功和失敗就在一念之間的定奪。這一走，幾年來的勤苦學道，不就將付之流水，永遠失去悟道的希望了嗎？如果能再鼓起勇氣來前進，或許會有成就吧！去與留的念頭正在他心中翻騰的時候，觸動了山中的樹神。樹神和他曾經有過一段因緣，現在知道了他的思想情況，就很為他憂急，認為他這樣回去，會永淪生死的大海。樹神就用點小神通試試他，想挽回他的意誌，助他成就道業。於是化現一個美貌的比丘尼，穿上豔麗的衣服，滿帶珍寶的飾品，扭身弄姿走到修道者的麵前來。
修道者一看很不以為然，正顏厲色的責問道：“你是個比丘尼，一個出家學道的人，怎可以穿用俗人的衣飾呢？怎可以這般打扮來炫耀人的眼目呢？”化人比丘尼答道：“這有什麼關係？衣服、裝飾品都是幻化的，脂粉是顏料做的，這有什麼可貪著呢？就是你的身體不也是假相嗎？眼前看來青春健壯，等到無常一到，地、水、火、風分散，哪兒有真正的主人呢？”
“一個人在世界上，就像天上的月亮，孤身隻影，獨來獨去，赤身來也赤身去，沒有一件真正屬於你；很多人都是自迷不覺；不是煩惱纏人，而是人找麻煩來自纏。他們為虛幻不實的境物所迷，終生如夢如醉如癡，卻日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己惡業招致來的。眾生是可憐的，他們偶而造些善因，得到樂報就沾沾自喜，就不知樂報也是假的，快樂很難永隨身邊，災禍卻如影隨形，片刻不離。想求得自在永樂，必須了悟生死，遠離貪欲和造作。
“三界中當然也有如天人擁有許多的福報，但他們也有享盡墮落的時候。佛法說：人住家庭如坐牢獄，天在三界的最上層也如牢獄。唯有諸佛菩薩所修學的無漏學，觀照諸法空相，息滅人我差別的偏見，才是最究竟的常樂境界。”化人比丘尼滔滔不絕的一番話，像一桶淨水澆淋在修道者的心上，他細細審察每一句話的意義，的確，四大本是和合的假相。眾生就因過分貪著四大假相，而害了自己。覺悟到諸法本空，住在世界上就如客居他鄉，看十方眾生，實在沒有親疏可言。修道者由此心胸豁朗，舍卻掛礙，一本初衷，認真學道，終於得了很大的成就。
人身以心為主，心忿則熱，心勞則汗，心恐則憟，心驚則顫，心憂則癖，心執則進。人的身體是以心為主宰的，心要是忿怒了，人就會發熱；心要是疲勞，就會出汗；心要是恐懼，人就要瑟縮；心要是驚嚇，就會顫抖；心要是憂慮，就會產生疾病；心要是保持執行著，人就會精進安康。