孔子63歲時，曾這樣形容自己：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”當時孔子已帶領弟子周遊列國9個年頭，曆盡艱辛，不僅未得到諸侯的任用，還險些喪命，但孔子並不灰心，仍然樂觀向上，堅持自己的理想，甚至是明知其不可為而為之。
孔子說：“不義而富且貴，於我如浮雲。”在孔子心目中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道並不能看作是不求富貴，隻求維護道，這並不符合曆史事實。孔子也曾說：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
孔子以好學著稱，對於各種知識都表現出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的聖人，但孔子自己不這樣認為，孔子曰：“聖則吾不能，我學不厭，而教不倦也。”孔子學無常師，誰有知識，誰那裏有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此說“三人行，必有我師焉”。
孔子生性正直，又主張直道而行，他曾說：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子三十多歲時曾問禮於老子，臨別時老子贈言曰：“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”這是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖銳，傷害了一些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。
孔子創立了以“仁”為核心的道德學說，他自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂於助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，毋施於人”、“君子成人之美，不成人之惡”、“躬自厚而薄責於人”等等，都是他做人的準則。
學術貢獻
孔子思想、學說的精華，比較集中地見諸於《論語》一書，共二十篇，一萬一千餘字。《論語》就是孔子的語錄，是孔子及其再傳弟子對孔子言行的追記，也有一些是對孔子弟子言行的記錄。此書對中國曆史產生了深遠而巨大的影響。它的思想內容、思維方式、價值取向都早已融入了我們民族的血液，沉澱在我們的生命中，鑄成了我們民族的個性。《論語》一書集中闡述了儒家思想的核心內涵——仁。“仁”是一切理論的中心，所有的關於“仁”、“樂”的規範，都不過是手段，是為實現“仁”這一道德的最後完美服務的。《論語》作為中華文化的代表，早在秦漢時期就傳入了朝鮮和日本，日本還指定它為日本學生的必修課。1594年，傳教士利瑪竇將它譯為拉丁文後，它又被轉譯為意、法、德、英、俄等多種文字，在西方各國廣泛傳播。
孔子其思想以“仁”核心，以為“仁”即“愛人”。提出“己所不欲，勿施於人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”等論點，提倡“忠恕”之道，又以為推行“仁政”應以“禮”為規範：“克己複禮為仁”。對於殷周以來的鬼神宗教迷信，采取存疑態度，以為“未知生，焉知事鬼”，“不知命，無以為君子也”。又注重“學”與“思”的結合，提出“學而不思則罔，思而不學則殆”和“溫故而知新”等觀點。首創私人講學風氣，主張因材施教，“有教無類”，“學而不厭，誨人不倦”，強調“君子學道則愛人，小人學道則易使也”。政治上提出“正名”主張，以為“君君、臣臣、父父、子子”，都應實副其“名”，並提出“不患富而患不均，不患貧而患不安”觀點。自西漢以後，孔子學說成為兩千餘年封建社會的文化正統，影響極大。
說到治理國家，孔子重視民生疾苦，呼喚仁政，希望統治者以“仁義”之心待民，他說“苛政猛於虎”，他還強調無論什麼法令法規，統治者都要首先以身作則，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不行”。在人際交往中，孔子強調的是忠和恕。“忠”就是以忠實誠信的態度對人，以恪盡職守的態度待事；“恕”就是要推己及人，“己所不欲，勿施與人”，“君子成人之美，不成人之惡”。在為人處世上，孔子提倡自愛和愛人。孔子對天命持謹慎態度，他更相信人自己的力量。他認為“性相近也，習相遠也”，一切要看個人後天的努力。當然，《論語》中也有一些思想是與曆史潮流相背離的，如他政治上的複古傾向，他對等級、秩序的過分強調，他的內斂的人格價值取向等，這一切都不可否認的給中國社會的發展帶來了負麵影響，需要我們用現代意識對之加以修正。但瑕不掩瑜，在人類文明剛剛露出曙光的先秦時代，我們的祖先就具有如此深刻的生命智慧，是足以讓我們這些後人為之驕傲的。