此一節顯然像是甲部、丙部之過渡。至於第三部，從“哀公問政”起到篇末，還有頭上“天命之謂性”到“萬物育焉”一個大帽子，共為丙部，純粹是漢儒的東西。這部中所謂中庸，已經全不是甲部中的“庸德之行，庸言之謹”，而是“中和”了。中庸本是一家之小言，而這一部中乃是一個會合一切，而謂其不衝突——太和——之哲學。
蓋原始所謂中者，乃取其中之一點而不從其兩端；此處所謂中者，以其中括合其兩端，所以仲尼便祖述堯舜（法先王），憲章文武（法後王），上律天時(羲和），下襲水土（禹）。這比孟子稱孔子之集大成更進一步了。孟子所謂“金聲玉振”尚是一個論德性的話，此處乃是想孔子去包羅一切人物：孟荀之所以不同，儒墨之所以有異，都把他一爐而熔之。“九經”之九事，在本來是矛盾的，如親親尊賢是也;今乃並行而不相悖。這豈是晚周子家所敢去想的。這個“累層地”，你以為對不對？
然而《中庸》丙部也不能太後，因為雖提禎祥，尚未入緯。
西漢人的思想截然和晚周人的思想不同。西漢人的文章也截然與晚周人的文章不同。我想下列幾個標準可以助我們決定誰是誰。
(一）就事說話的是晚周的，做起文章來的是西漢的。
(二)研究問題的是晚周的，談主義的是西漢的。
(三)思想也成一貫，然不為係統的鋪排的是晚周，為係統的鋪排的是西漢。
(四）凡是一篇文章或一部書，讀了不能夠想出他時代的背景來的，就是說，發的議論對於時代獨立的，是西漢。而反過來的一麵，就是說，能想出他的時代的背景來的卻不一定是晚周。因為漢朝也有就事論事的著作家，而晚周卻沒有憑空成思之為方術者。
《呂覽》是中國第一部一家著述，以前隻是些語錄。話說得無論如何頭腦不清，終不能成八股。以事為學，不能抽象。漢儒的八股,必是以學為學，不窺園亭，遑論社會。
《禮運》《禮運》一篇，看來顯係三段。“是謂疵國，故政者之所以藏身也”（應於此斷，不當從鄭）以前（但其中由“言偃複問曰”到“禮之大成”一節須除去）是一段，是淡淡魯生的文章。“夫政必本於天……”以下是一段，是炎炎漢儒的議論，是一個漢儒的係統玄學。這兩段截然不同。
至於由“言偃複問曰”到“禮之大成”一段，又和上兩者各不同，文詞略同下部而思想則不如彼之侈。“是為小康”，應直接“舍魯何適矣”。現在我們把禮運前半自為獨立之一篇，並合其中加入之一大節去看，魯國之鄉曲意味，尚且很大。
是論兵革之起，臣宰之僭，上規湯武，下薄三家的仍類於孔子正名，其說先王仍是空空洞洞，不到易傳實指其名的地步。又談禹湯文武成王周公而不談堯舜，偏偏所謂“大道之行也”雲雲即是後人所指売舜的故事。
売舜禹都是儒者之理想之Ination,自然先有這理想，然後再Inated到誰和誰身上去。此地很說了些這個理想，不曾說是誰來，像是這篇之時之堯舜尚是有其義而無其詞，或者當時堯舜俱品之傳說未定，尚是流質呢。所談禹的故事，反是爭國之首，尤其奇怪。
既不同雅頌，又不如後說，或者在那個禹觀念進化表上，這個禮運中的禹是個方域的差異。我們不能不承認傳說之方域的差異，猶之乎在言語學上不能不承認方言。又他的政治觀念如“老有所終”以下一大段，已是孟子的意思，隻不如《孟子》詳。又這篇中所謂禮，實在有時等於《論語》上所謂名。又“升屋而號”恰是墨子引以攻儒家的。
又“玄酒在室”至“禮之大成也”一段，不亦樂乎的一個魯國的Petitbeois之Kultur。至於“嗚呼展哉”以下，便是正名論。春秋戰國間大夫紛紛篡諸侯，家臣紛紛篡大夫，這篇文章如此注意及此，或者去這時候尚未甚遠。這篇文章雖然不像很舊，但看來總在《易係》之前。
《易係》總是一個很遲的東西，恐怕隻是稍先於太史公。背不出，不及細想。
二子與六經
玄同先生這個精而了然的短文，自己去了許多雲霧。我自己的感覺如下：
《易》《論語》：“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也；足，則吾能征之矣。”《中庸》:“吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”《禮運》：“吾欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏時焉。吾欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得坤乾焉。坤乾之義，夏時之等，吾以是觀之。”附《易》於宋，由這看來，顯係後起之說。
而且現在的《易》是所謂《周易》，乾上坤下，是與所謂《歸藏》不同。假如《周易》是孔子所訂，則傳說之出自孔門，決不會如此之遲，亦不會如此之矛盾紛亂。且商瞿不見於《論語》，《論語》上孔子之思想絕對和《易係》不同。
《詩》以《墨子》證詩三百篇，則知詩三百至少是當年魯國的公有教育品，或者更普及（墨子，魯人）。看《左傳》、《論語》所引《詩》大同小異，想見其始終未曾有定本。孔子於刪詩何有焉。
《書》也是如此。但現在的《今文尚書》，可真和孔子和墨子的書不同了。現在的今文麵目，與其謂是孔子所刪，毋寧謂是伏生所刪。終於《秦誓》，顯出秦博士的馬腳來。其中真是有太多假的，除虞夏書一望而知其假外，周書中恐亦不少。