戰國末顯學儒墨也（見《韓非子》），故秦始皇好神仙方士，乃東遊，竟至鄒嶧山，聚諸生而議之。其後怒求神仙者之不成功，大坑術士，而扶蘇諫曰：“諸生皆誦法孔子，今上皆重法繩之，臣恐天下不安。”坑術士竟成坑儒，則當時術士自附於顯學之儒可知。
儒者在戰國時，曾西流三晉，南行楚吳；人漢而微，僅齊魯之故壘不失。文景時顯學為黃老，於是神仙方士又附黃老，而修道養性長壽成丹各說皆與老子文成姻緣，淮南一書，示當時此種流勢者不少。故神仙方士之人於道，時代為之，與本旨之自然演化無涉也。
武帝正儒者之統，行陰陽之教，老學遂微。漢初數十年之顯學，雖式微於上，民間稱號終不可息。且權柄刑名之論,深於世故者好取之，馭下者最便之，故宣帝猶賢黃老刑名，而薄儒術。後世治國者縱慣以儒術為號，實每每陰用黃老申韓焉。又百家廢後，自在民間離合。陰陽五行既已鎊礴當世，道與各家不免借之為體。
試觀《七略》、《漢誌》論次諸子，無家不成雜家，非命之墨猶須順四時而行（陰陽家說），其他可知矣。在此種民間混合中，老子之號自居一位，至於漢末而有黃巾道士，斯誠與漢初老學全不相涉也。
東漢以來，儒術凝結，端異者又清澈之思，王充仲長統論言於前，王弼鍾會注書於後，於是老氏之論複興。然魏晉之老乃莊老，與漢初黃老絕不同。治國者黃老之事，玄談者莊老之事。
老莊之別，《天下篇》自言之：老乃世事洞明，而以深刻之方術馭之者；莊乃人情練達，終於感其無何奈何，遂“糊裏糊塗以不了了之”者。魏晉間人，大若看破世間紅塵，與時俯仰，通其狂惑（如阮嗣宗），故亦卮言曼行，“以天下為沉濁不可與莊語”，此皆莊書所稱。若老子則有積極要求，潛藏雖有之，卻並非“不譴是非以與世俗處”者。
幹令升《晉紀總論》雲：“學者以莊老為宗而絀六經”，不言老莊。太史公以莊釋老，遂取莊書中不甚要各篇，當時儒道相絀之詞，特標舉之。甚不知莊生自有其旨。
魏晉人又以老釋莊，而五千言文用世之意，於以微焉。例如何平叔者，安知陳張蕭曹之術乎？乃亦侈為清談，超機神而自比於猶龍，誌存吳蜀，忘卻肘腋之患，適得子房之反，運籌千裏之外，決敗帷幄之中矣。此種清談決非《老子》之效用也。
老學之流變既如上述，若晉人葛洪神仙之說，魏人寇謙之符錄之術，皆黃巾道士之支與裔，與老子絕無涉者。老萊子一人，《孔子弟子列傳》既引之，大約漢世乃及戰國所稱孔子問禮之事每以老萊子當之；以老聃當之者，其別說也。孔子事跡後人附會極多，今惟折衷於《論語》，差為近情。
《論語》未談孔子問禮事，然記孔子適南時所受一切揶揄之言，如長沮、桀溺、荷篠丈人、接輿等等，而鳳兮之歎流傳尤多。孔子至楚乃後來傳說，無可考證，若厄陳蔡則係史實。
苦為陳邑，孔子卒時陳亡於楚，則老萊子固可為孔子適陳蔡時所遇之隱君子，苦邑人亦可因陳亡而為楚人厲，之與萊，在聲音上同紐，或亦方言之異也。
老萊子責孔子以“去汝躬矜與汝容知”之說，容有論事，則老萊亦楚狂一流之人；不然，亦當是憑借此類故事而生之傳說，初無涉乎問禮。及老聃（或史儋）之學浸浸與顯學之儒角逐，孔老時代相差不甚遠，從老氏以絀儒學者，乃依舊聞而造新說，遂有問禮之論，此固是後人作化胡經之故智。六朝人可將老聃釋迦合，戰國末漢初人獨不可將仲尼老聃合乎？《論語》、《孟子》、《荀子》及《曲禮》、《檀弓》諸篇，戰國儒家史今存之材料也，其中固無一言及此，惟《曾子問》三言之。
今觀《曾子檀弓問》所記，皆禮之曲節，陰陽避忌之言，傅會掌故之語，誠不足當問禮之大事。明堂《戴記》中，除《曲禮》數篇尚存若幹戰國材料外，幾乎皆是漢博士著作或編輯，前人固已言其端矣。（太史公、班孟堅、盧植明指王製為漢文時博士作。甚顯之《中庸》，亦載“今天下車同軌”及“載華嶽而不重”之言。）
附記:韓文公已開始不信問禮事，《原道》雲：“老者曰，孔子，吾師之弟子也。為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰吾師亦嚐師之雲爾。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。”然《史記》一書雜老學，非專為儒者。
儋、聃為一人，儋、聃亦為一語之方言變異。王船山曰：“老聃亦曰太史儋。儋、聃音蓋相近。”畢沅曰：“古贍、儋字通。《說文解字》有聃，雲：‘耳曼也又有膽字，雲：‘垂耳也，南方贍耳之國’。《大荒北經》、《呂覽》瞻耳字並作儋。又《呂覽》老聃字，《淮南王書》瞻耳字，皆作耽。《說文解字》有耽字，雲：‘耳大垂也。’蓋三字聲義相同，故並借用之。”此確論也。儋、聃即為一字之兩書。孔子又安得於卒後百餘年從在秦獻公十一年人關之太史儋問禮乎？總而言之，果著五千文者有人可指當為史儋，果孔子適南又受揶揄，當為老萊子也。
上說或嫌頭緒不甚清晰，茲更約述之。
一、《老子》五千言之作者為太史儋，儋即為老聃，後於孔子。此合汪、畢說。
二、儋、聃雖一人，而老萊則另一人，萊、厲或即一語之轉。
三、孔子無問禮事，《曾子問》不可據。問禮說起於漢初年儒老之爭。
四、始有孔子受老萊子揶揄之傳說，後將老子代老萊。假定如此。
五、老子書在戰國非顯學，入漢然後風靡一世。