有人曰鑿齒，羿殺之。（《大荒東經》）
帝俊賜羿彤弓素繒以扶下國，羿是始去恤下地之百艱。（《海內經》）
非仁羿莫能上。（按仁字當為夷字之讀，兩字皆從人，形近故致誤。）
(5)見於《呂氏春秋》者
夷羿作弓。（《勿軀》）
(6)見於《說文》者
羿，羽之羿風，亦古諸侯也，一曰射師。（四，羽部）
帝嚳射官，夏少康滅之。從弓殲聲。《論語》曰：“穹，善射。”（十二，弓部。又同部彈下引《楚辭》“羿焉彈曰”，“羿亦作幫”。）
又，《史記》於羿事不載，《正義》譏之。《世本》(見各輯本）謂夷羿作弓。《帝王世紀》所記羿事特詳。（見宋翔鳳輯本）然數書皆不出上文所舉，故不錄。
據以上材料，有數點須分解。
一、羿的地位。如羅泌所作傳，及其比之於安史，則羿浞隻是夏之叛臣。然此說完全無據，以上一切材料全不曾說羿是夏之屬臣。然則夷羿必是夏之敵國之君，且此敵國之君並不等閑。以《天問》、《山海經》所說，居然是天神，而奉天帝命降於下土者，為夷之君，自組遷窮桑，而為後人號為帝羿或曰羿帝。（《禦覽》八十二引《帝王世紀》）
二、夷為東方主。此說可由其稱夷羿及《說文》稱羿為帝嚳（據王國維考，即帝俊)射官，及其地望等事證之。
三、夷夏之爭數十年，在夷一麵經羿、募二宗，在夏一麵經相、少康二世，戰鬥得必然很厲害。《天問》所謂“阻窮西征”者，王逸解之曰：“言堯放鯀羽山，西行度越岑岩之地，因墮死也。”洪興祖補曰：“羽山東裔，此雲西征者，自西徂東也。上文言永遏在西山，夫何三年不施，則鯀非死於道路，此但言何以越岩險而至羽山耳。”
按王說無稽，洪已辯之，然洪強釋西征曰自西徂東，古書中全無此文法。此處明明謂阻（即組）窮(石）之後帝羿西征，而越山岩，不然，西征一詞全不可解，正不得以同韻之下句中說鯀化為黃熊事而謂此句亦是鯀事。
四、《左傳》之神話故事已很倫理化，且《左傳》之成分大體為晉楚魯三國之語，而其立點是偏於西國夏周之正統傳說，所以說羿、募甚不好。但《山海經》之為書，雖已係統化，尚未倫理化，且記東方的帝係較多。這部書中所舉夷羿事，很足以表顯戰國時羿、募的傳說尚甚盛。
《山海經》與《天問》互相發明處甚多，《天問》稱羿之重要全與《山海經》合。所謂“羿焉彈日”，正在《天問》中論創世紀一節中，則羿本是天神。
所謂“帝降夷羿”者，正《山海經》所謂“帝俊賜羿彤弓素增，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”。《天問》一篇，本頗有次序，王逸以為不次序者，乃由於不知《天問》所陳是流行神話故事之次序，不與漢代人之古史傳說同，故不能解。（餘另有說見他處)其羿浞之間插人鯀之一段若甚錯亂者，當由於《天問》之次敘乃神話之次敘;一神話中有數人關涉者，則一次說出，不嫌前後錯綜。
“阻窮西征，岩何越焉”一句，至下文“釋舟陵行，何以遷之”，凡十二句中，有涉及鯀處，並有若幹因失其神話而不可解之故事，皆可據上下文細繹之，以知其正是說夷夏交戰事。此節蓋謂羿、募相繼西征，曾越山地，自鯀永遏於羽山後，禹平水土，櫃黍瞿皆茂長，巫乃將鯀化為黃熊。(《天問》所記鯀事，與《左傳》、《尚書》等皆不同。
《尚書》、《左傳》皆謂舜殛鯀於羽山，然《天問》雲：“永遏在羽山，夫何三年不施。”）當夏代危急，遂與能蕩舟之冪戰，適其時羿妻竊藥而行(本文“安得夫良藥不能固藏”）並有其他怪異，（“白蛻嬰蕘”、“天式從橫”等語）於是大戰得雨起山拃，蕩舟者不得不釋舟陵行，逃歸其嫂，而卒為太康並得之。
如此解來，則《論語》南宮適之間正甚明白。南宮適這話並不是泛舉古帝王羿募禹稷而強比之，乃是論一段故事，東土強有力者失其國，西土務耕稼者有天下。《魯語》上：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬。夏之興也，周棄繼之。”明禹稷可作一事論。孔子對神話也如對鬼神一樣敬而遠之，且以其“君子相”之故，不願於此等聖帝明王有所議論，故當麵不答，而背後稱讚南宮適對此神話之題旨西洋故事中所謂Moral者，甚能了解。
若不如此，而是泛做一篇秦皇漢武與漢文宋仁之優劣論，殊不免於糊裏糊塗。《論語》中論一事皆以一事為論，尚無策論八股氣。南宮適這一段話，正可證明夷羿在當時的傳說中並不大壞。若羿、募不是當時神話中的大人物，何至與傳說中功在生民之禹、稷相提並論，豈不不倫的很、不需要的很？