五、老子的天人觀——“遵道合德”
老子特別提出了自然界的自由是以“道”的形式存在的。“道”先於天地而存在，並且遵循自在的法則。老子提出：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道——人法地，地法天，天法道，道法自然。”這說明老子認為，道、天、地、人是宇宙間四種最偉大的存在。人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則。道則以它自己的樣子為法則。就是說，人要因地製宜，用地要根據天時的變化，變化則要有其存在於自然界的規律性。“道”之本性的存在促進了自然萬物的存在和流傳，這也是人的活動所必須遵循的自然法則。關於萬物的自在存在和變化，老子認為：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”在自然界的物質變換過程中，人的活動必須符合自然法則，也就是所謂的“守中”；“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”
綜上，遵“道”合“德”成為老子天人觀的基本理念，道之本體、德之規約是世間萬物自在存在的前提，也是人類展開自己生存活動的客觀原則，“是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德”。說天地萬物都要不斷地變換和流轉，人也有生老病死的萬般變化，而要獲得持續生存就必須利用自然之道，遵道貴德。
遵道貴德就是在治人事天的過程中，按照“道”的運行規律來做事，按照客觀規律來進行實踐活動，就是不為難為之事。“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為”，其中“以輔萬物之自然而不敢為”並不是毫無作為，而是有所為有所不為，是合乎客觀對象的“不爭”之“為”，這就是老子所提到的“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”自然之道是合理有利的，而不是悖理有害的，告誡人們在實踐中不要強自然之所難。
六、“物我齊一，順物自然”——莊子的天人觀
在堅持遵道合德的基本立場基礎上，莊子提出了“物我齊一”的天人觀。莊子認為：“天地與我並生，而萬物與我合一。”意思是說無論是類的人、群體的人、亦或個體的人，與無限的宇宙，與有形有限的世界，與天地萬物，都可以達到契合無間的理想狀態。
以“物我齊一”為前提，莊子提出了順物自然的天人觀。順物自然就是說順應事物本身的存在方式進行實踐。從人與自然的關係來看，這種順物自然就是順應自然界的存在方式，不是為了人的功利目的來恣意地開發自然。莊子認為，對於一棵大樹，與其關心它有沒有實際用處，不如使其自然又自在地生長。《莊子·逍遙遊》提到“樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”，這樣的話，“不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”
同樣，人們馴養動物也不應該過度使之人化，而是按照其本來的存在方式來馴養。莊子在《莊子外篇·馬蹄》中說：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”可見這是對自然生命的自在存在的揭示。但是，人們以不合理的方式治馬“饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。”因此，人們對待自然生命，馴養動物都必須尊重動物生命的自在存在及其生命本性，而不能無視生命的真性，過度人為，否則這就是“伯樂之罪”了。
隻有遵循順應自然，合乎自然本性的生態實踐來處理人與自然的關係，人的生存世界才能“同於大順”之理。莊子說：“物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。”
中國傳統思想為當前生態文明建設提供了重要的思想理論資源，但這是在小生產條件下的實踐方式。其現實價值的開發在現代社會需要結合現代的工業化生產方式，形成新型工業化過程中新的實踐方式，從而實現人與自然的當代和諧。