此外尚有《富國篇》和《樂論篇》駁墨子的節用論和非樂論；又有《正論篇》駁宋子的學說；又有《性惡篇》駁孟子的性善論；又《正名篇》中駁“殺盜非殺人也”諸說。
這可見荀子學問很博，曾研究同時諸家的學說。因為他這樣博學，所以他的學說能在儒家中別開生麵，獨創一種很激烈的學派。
天與性
一、論天
荀子批評莊子的哲學道：“莊子蔽於天而不知人。……由天謂之，道盡因矣。”這兩句話不但是莊子哲學的正確評判，並且是荀子自己的哲學的緊要關鍵。莊子把天道看得太重了，所以生出種種的安命主義和守舊主義（說詳第九篇）。荀子對於這種學說，遂發生一種激烈的反響。他說：
惟聖人為不求知天。（《天論》）
又說：
故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。（同）
這是儒家本來的人事主義和孔子的“未能事人，焉能事鬼”同一精神。即如“道”字，老子莊子都解作那無往不在、無時不存的天道；荀子卻說：
道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。君子之所道也。（《儒效》。此依宋本）
又說：
道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。（《君道》）
所以荀子的哲學全無莊子一派的神秘氣味。他說：
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不忒（從王念孫校），則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。……故明於天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之為天職。如是者雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治。夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。（《天論》）
荀子在儒家中最為特出，正因為他能用老子一般人的“無意誌的天”，來改正儒家墨家的“賞善罰惡”有意誌的天；同時卻又能免去老子、莊子天道觀念的安命守舊種種惡果。
荀子的“天論”，不但要人不與天爭職，不但要人能與天地參，還要人征服天行以為人用。他說：
大天而思之，孰與物畜而製裁之？（王念孫雲：依韻，製之當作裁之。適案，依楊注，疑當作“製裁之”涉下誤脫耳）從天而頌之，孰與製天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與聘能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天則失萬物之情。（同）
這竟是倍根的“截天主義”（quest of Nature）了。
二、論物類變化
荀卿的“戡天主義”，卻和近世科學家的“戡天主義”不大相同。荀卿隻要裁製已成之物，以為人用，卻不耐煩作科學家“思物而物之”的工夫（下物字是動詞，與《公孫龍子·名實論》“物以物其所物而不過焉”的下兩物字同義。皆有“比類”的意思。物字可作“比類”解，說見王引之《經義述聞》卷三十一，物字條）。荀卿對於當時的科學家，很不滿意。所以他說：
凡事行，有益於理者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說，有益於理者，為之；無益於理者，舍之。夫是之謂中說。……若夫充虛之相施易也，堅白同異之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。（《儒效》）
充虛之相施易（施同移），堅白同異之相分隔，正是當時科學家的話。荀子對於這一派人屢加攻擊。這都由於他的極端短見的功用主義，所以有這種反對科學的態度。
他對於當時的生物進化的理論，也不讚成。我們曾說過，當時的生物進化論的大旨是“萬物皆種也，以不同形相禪”。荀子所說，恰與此說相反。他說：
古今一度也。類不悖，雖久同理（〔《非相》〕。《韓詩外傳》無度字，王校從之）。
楊倞注此段最妙，他說：
類，種類，謂若牛馬也。……言種類不乖悖，雖久而理同。今之牛馬與古不殊，何至人而獨異哉？
這幾句話便把古代萬物同由種子以不同形遞相進化的妙論，輕輕的推翻了。《正名篇》說：
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別，而為異者，謂之化（為是行為之為）。有化而無別，謂之一實。
荀子所注意的變化，隻是個體的變遷，如蠶化為繭，再化為蛾，這種“狀變而實無別而為異”的現象，叫做“化”。化來化去隻是一物，故說“有化而無別，謂之一實”。既然隻是一物，可見一切變化隻限於本身，決無萬物“以不同形相禪”的道理。
如此看來，荀子是不主張進化論的。他說：
欲觀千歲，則數今日。欲知億萬，則審一二。欲知上世，則審周道。（《非相》）
這就是上文所說“古今一度也”之理。他又說：
夫妄人曰：“古今異情，其所以治亂者異道。”（今本作“以其治亂者異道”。王校雲：《韓詩外傳》正作“其所以治亂異道”。今從王校改）而眾人惑焉。彼眾人者，愚而無說，陋而無度者也。其所見焉，猶可欺也。而況於千世之傳也？妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況於千世之上乎？（同）