子墨子曰：“君子不鬥。”子夏之徒曰：“狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣。”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨！傷矣哉！”
但宋鈃的“見侮不辱”說，乃是從心理一方麵著想的，比老子、墨子都更進一層。《荀子·正論篇》述宋子的學說道：
子宋子曰：明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥也。知見侮之為不辱，則不鬥矣。（《正名篇》亦言：“見侮不辱。”）
宋子的意思隻要人知道“見侮”不是可恥的事，便不至於爭鬥了（婁師德的“唾麵自幹”便是這個道理）。譬如人罵你“豬狗”，你便大怒；然而你的老子對人稱你為“豚兒”，為“犬子”，何以不生氣呢？你若能把人罵你用的“豬狗”看作“豚兒”之豚，“犬子”之犬，那便是做到“見侮不辱”的地位了。
宋子還有一個學說，說人的性情是愛少不愛多的，是愛冷淡不愛濃摯的。《莊子·天下篇》稱為“情欲寡淺”說（欲是動詞，即“要”字）。《荀子·正論篇》說：
子宋子曰：“人之情欲（欲是動詞）寡，而皆以己之情為欲多，是過也。”故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。（《正名篇》亦有“情欲寡”句）
這種學說大概是針對當時的“楊朱主義”（縱欲主義）而發的。宋子要人寡欲，因說人的情欲本來是要“寡淺”的，故節欲與寡欲並不是逆天拂性，乃是順理複性。這種學說正如儒家的孟子一派要人為善，遂說性本是善的。同是偏執之見（看《荀子》的《駁論》）。但宋鈃、尹文都是能實行這個主義的，看《天下篇》所說，便可見了。
尹文的學說，據現有的《尹文子》看來，可算得當時一派重要學說。尹文是中國古代一個法理學大家。中國古代的法理學乃是儒墨道三家哲學的結果。老子主張無為，孔子也說無為，但他卻先要“正名”，等到了“君君、臣臣、父父、子子”的地位，方才可以“無為而治”了。孔子的正名主義已含有後來法理學的種子。看他說不正名之害可使“刑罰不中，……民無所措手足”，便可見名與法的關係。後來墨家說“法”的觀念，發揮得最明白。墨家說“名”與“實”的關係也說得最詳細。尹文的法理學的大旨在於說明“名”與“法”的關係。《尹文子》說：
名者，名形者也。形者，應名者也。……故必有名以檢形，形以定名；名以定事，事以檢名；（疑當作“名以檢事，事以正名”）……善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也。頑凶愚，命惡者也。……使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。……今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢、不肖、善、惡之名宜在彼；親、疏、賞、罰之稱宜在我。……名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦：白、黑、商、徵、膻、焦、甘、苦，彼之名也；愛、憎、韻、舍、好、惡、嗜、逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。
這是尹文的法理學的根本觀念。大旨分為三層說：一是形，二是名，三是分。形即是“實”，即是一切事物。一切形都有名稱，名須與實相應，故說：“名者，名形者也；形者，應名者也。”尹文的名學好像最得力於儒家的正名主義，故主張名稱中須含有褒貶之意，所以說：“善名命善，惡名命惡，……使善惡盡（疑當作畫）然有分。”這完全是寓褒貶，別善惡，明貴賤之意。命名既正當了，自然會引起人心對於一切善惡的正當反動。這種心理的反動，這種人心對於事物的態度，便叫做“分”。例如我好好色而惡惡臭，愛白而憎黑：好色、惡臭、白、黑是名；好、惡、愛、憎是分。名是根據於事物的性質而定的，故說“名宜屬彼”。分是種種名所引起的態度，故說“分宜屬我”。有什麼名，就該引起什麼分。名不正，則分不正。例如匈奴子娶父妻，不以為怪；中國人稱此為“烝”，為“亂倫”，就覺得是一樁大罪惡。這是因為“烝”與“亂倫”二名都能引起一種罪惡的觀念。又如中國婦女纏足，從前以為“美”，故父母狠起心腸來替女兒裹足，女兒也忍著痛苦要有這種“美”的小腳。現今的人說小腳是“野蠻”，纏足是“殘忍非人道”，於是纏足的都要放了，沒有纏的也不再纏了。這都因為“美”的名可引起人的羨慕心，“野蠻”、“殘忍”的名可引起人的厭惡心。名一變，分也變了。正名的宗旨隻是要“善有善名，惡有惡名”；隻是要善名發生羨慕愛做的態度，惡名發生厭惡不肯做的態度。故說“定此名分，則萬事不亂也”。
以上所說，尹文的法理學與儒家的正名主義毫無分別（參觀第四篇第四章，第十一篇第三章）。但儒家如孔子想用“春秋筆法”來正名，如荀卿想用國家威權來製名，多不主張用法律。尹文便不同了。《尹文子》道：
故人以度審長短，以量受多少，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂。以簡治煩惑，以易禦險難，以萬事皆歸於一，百度皆準於法。歸一者，簡之至；準法者，易之極。如此，頑聾瞽可與察慧聰明同其治也。
從純粹儒家的名學一變遂成純粹的法治主義。這是中國法理學史的一大進步，又可見學術思想傳授沿革的線索最不易尋，決非如劉歆、班固之流畫分做六藝九流就可完事了的。
三、許行、陳相、陳仲
當時的政治問題和社會問題最為切要，故當時的學者沒有一人不注意這些問題的。內中有一派，可用許行作代表。許行和孟子同時。《孟子·滕文公篇》說：
有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為氓。”文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨織席以為食。……陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也，雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也，滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也。惡得賢？”