第31章 行到水窮處，坐看雲起時
人生一世，究竟在追求什麼？為何而活？如何才能快活？紛繁世界，事事煩擾。做事則煩，不做亦煩。如何解脫？如果不到"水窮"之地，是否還能逍遙自在？其實，"水窮"之地不在天邊，也不在山巔，它在我們的心裏。悟到"水窮"之地，自然能夠活得灑脫，一切緣起緣滅皆隨浮雲飄去。
正如佛語，"佛法在世間，不離世間覺"。什麼是世間呢？世間就是四大五陰，就是六根、六塵、六識，如果離開了這個世間，要求覺悟，是悟不到的。隻有在世間的各種煩惱的因緣裏麵去探究它，在各種愛嗔及不愛不嗔的活動中去體會它，才會覺悟。
既不悟空，又不著相，便能見本性。
一位修道多年的女道士虔誠地問趙州道："佛門最深的法意是什麼呢？"
趙州於是麵向女道士用手掐了她一下，輕鬆地說道："就是這個。"
女道士語有怒氣地說道："沒想到您的心中還有這個。"
趙州不緊不慢地說道："不，是您的心中還有這個呀。"
對於一個人的內心，如若口中總是念著空，就永遠不會做到萬物皆空，這就好比那位女道士一樣。
對於"空"的理解，其真正的悟在於修行。在自己的內心上直接把這個空感受到，不需要在道理上說長道短。正如趙州隻是輕輕地掐了女道士一下，道士心中便起了雜念，又怎能達到真正意義上的空呢？
所以，佛法中講究"緣起性空"。緣，就是關係或條件。緣起，說的是事物的起因，起原，世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切諸法，都是由於因緣而生起的。也就是說，世界上一切事物，或一切現象的生起，都是相對的，互相依存的關係和它的一定條件。如果沒有這個關係和條件，那任何事物和現象，都是無法生起的。
"若此有則彼有，若此生則彼生，若此無則彼無，若此滅則彼滅。"這是緣起的定義。比如種子和芽，因為過去有了種子，所以現在才能有芽的生起，正因為現在有芽生起，過去的種子，才能叫做種子，這就是異時互相存在關係的道理。從另一方麵看，種子滅的時候，也正是芽生的時候，芽生的時候，也正是種子滅的時候。這就證明芽和種子的生滅現象，又是一種同時互相存在的關係。
世間上的一切者因緣生起，都離不開因果法則。因和果之間有一個緣，因所以能成果，一定要有緣。
性空，就是眾緣合成的一切事物，其性本空，沒有真實的自體可得。因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是"真空生妙有"的意義。即指一切現象因為都是緣起，所以沒有固定的本體，唯一真正的性質是空性，也就是一切現象都歸於寂滅。
性空本身就是佛的法身，也是我們每個人所具有的佛性，每個人都有，這是佛教中最究竟的道理。正所謂：
菩提本無樹，
明鏡亦非台。
本來無一物，
何處惹塵埃。
這是六祖慧能禪師的經典名偈。
"菩提本無樹，明鏡亦非台"，主要在於打破修持中對身心的執著。神秀禪師將染淨、聖凡絕對地對立起來，要求人們"時時勤拂拭，莫使惹塵埃"。
但在慧能禪師看來，心生種種法生，心滅種種法滅，染淨、聖凡關鍵在於自心一念，心生善端即為善，心生惡念即為惡。心性自然，本來清淨。故雲"本來無一物，何處惹塵埃"。
我們從辛棄疾的人生感悟中也許能夠體悟到"性空"後的隨緣人生。
辛棄疾《書停雲壁》：
萬事隨緣無所為，
萬法皆空無所思。
唯有一條生死路，
古今來往更何疑。
意思是說，萬事皆隨順因緣而定，實在無需有太多刻意的作為；了悟世事變化都是暫時的空相，更是無需用力作為。人生就隻有一條通往生死的道路，古往今來所有人物都這樣經曆過，無需太多懷疑。
辛棄疾一生曾有長達十八年的閑居生活，做為一名身懷抱負的讀書人，他是力主奮勇抗敵的。然而，時運不濟，明主見棄，再有天大的理想亦屬枉然。閑居鄉間的他，寫下許多溫婉詩詞。這首《書停雲壁》便是深具佛法之作。
詩人所謂隨緣，是說一切萬有皆為因緣所生，緣生則聚，緣滅則散，緣起緣滅之間，如斯自在，來去自如，因此無需罣礙。
一切有為法，都是空性，"空"不是一般意義上的"空白"或"沒有"，它是指由無到有、再從有到無之間，不斷在變化的空性。每一回的變化都顯現它不同的形貌，因此，了悟"萬物隨緣"與"諸法皆空"的深義，便能自由自在、無所罣礙。詩中出現的兩個"無"字，也是同樣的道理，它指的是"不要刻意作為"，因此"無所為"與"無所思"，都是指向不要刻意在某件事物上頭執著，並非什麼作為都不要之意。
進而，詩人才說道"唯有一條生死路"。人生這條道路，一頭由生而來，另一頭則通向死亡，所有人皆行走其上；而如何能夠不罣礙、不執著，卻是所有人一生都要麵對的修行。
所以，辛棄疾此詩的提示是，萬事與諸法皆為隨緣來去的空相，就如同每一天雖然都是新的一天，但每天所看到的事物，都是因緣暫時和合之相。既如此，則不是恒常不變之相，也就是空相了。
麵對大千世界中的種種空相，不是要人們不努力修為，而是提醒人們自在自由地活著，才是最符合生命真義的生活方式。
正如洪應明《菜根譚》：
世人為利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青、川行石立、花迎鳥笑、穀答樵謳，世亦不塵，海亦不苦，彼自塵苦其心爾。
意思是說，如果心被榮利所纏縛，身邊再美的東西也會視而不見。
心生妄念，必然難以入定，不定就無法到達智慧的彼岸。不過，一切禪機皆因一個緣字。
眾生世界，有事必有緣，如機緣、善緣、惡緣等。萬事隨緣，這是禪者的態度，也是一種生存的態度。
據說，自從釋迦牟尼佛來到舍衛國為大眾說法教化後，全城的人都成為有道德、有禮貌、懂事理的人。他們互相愛護、幫助、和睦相處，舍衛國簡直是一塊樂土。
當這個消息傳到其他國家時，遠在羅越祗國的地方，有一個外道，生起欽佩佛陀的威德之心，因此他不辭旅途的艱辛，長途跋涉來到舍衛國，想拜見佛陀，請求教示。可在他還沒有見到佛陀時，卻遇到一件令他不解之事。
原來，舍衛國是個熱帶的地方，毒蛇很多，如果被咬傷，立即會喪命，所以，在這個地方，被毒蛇咬死的人很多。當這個外道走到城外的時候，看見兩個父子在田裏幹活，忽然從草叢中躥出一條毒蛇，把那個兒子咬了一口。不久他就毒發死了。而那個做父親的，卻依舊照常幹活，兒子的死，對他並沒有很大的影響。
外道覺得很奇怪，就問老人道："這個年輕人是誰？""我的兒子。"老人回答。"既然是你的兒子，為什麼他被蛇咬死，你卻一點悲傷都沒有？還有心情繼續幹活，他不是你的親生兒子？"
"這有什麼好悲傷的，人生總是要死，事物的興盛與衰敗自有它的規律，人既然死了，如果他有善因，自有好報，假如他的惡因成熟，惡報就現於其前，我憂愁啼哭，對死者有什麼好處呢？"老人說到這裏，看著發呆的外道，又問他，"你是不是要進城去？順路的話，我拜托你一件事，可以嗎？"
外道問什麼事，老人又繼續說："你在進城後向右拐彎的第二家，路過時，請對我家人說中午送飯的時候，隻送我一個人的就行了，對她說兒子已經被蛇咬死了。"
外道覺得非常奇怪：為什麼這個老人一點善心、仁慈心都沒有。兒子死在這兒，毫無悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父親。
外道進了城，拐了彎，找到老農的家，對老婦人說："你的兒子被毒蛇咬死了，他的父親叫我帶口信給你，中午隻送一個人的飯就好了。"
婦人聽了這話，隻向來人感謝，並無悲傷。外道奇怪地又問："老婦人，你難道不憐憫兒子的慘死嗎？"
老婦人卻很自然地回答道："這個兒子托生到我家，並不是我去招呼他的，他自己要來的；現在他走了，我也留不住他。正如旅店裏住一夜旅客，晚上路過寄宿，天亮各自離開，誰也留不住，其實也無須留。我們母子之間，也是如此，兒子的去來，是隨他的業緣，我一點也護救不得。"
外道聽完這些話，心裏想，這真是一對硬心腸的夫妻，又糊塗又不近人情。
這時裏麵又走出一個女人，是死者的姐姐，外道好意地問她："你的弟弟死了，你難過傷心嗎？"
"他已經死了，我為什麼要傷心呢？我們如同被編成大木筏的木頭，在水中航行，一旦遇到大風暴，木筏被衝散了，那木頭各自隨流水漂散，木頭不能永遠拴結在一起。我們因為偶爾的因緣而變成了姐弟，同生在一家，但壽命各有長短，生死並沒有規定的時間，他既然先走一步，我做姐姐的又有何能力相救？"
姐姐說完，身邊又一婦女說："噢，我丈夫死了。"
外道這時已經如墜在雲霧中，他問婦女："你自己的丈夫死了，竟然這樣若無其事，毫無悲傷之意？真的無所謂嗎？"
死者的妻子平靜地說："我們夫妻的結合，和空中的飛鳥一樣，夜間停宿在一起，天一亮，各自去尋求食物，各有各的命運，鳥兒一旦飛開而不能回來，是他的造化。我既代替不了他，也無法為他承擔業力，就好比在途中相識的客人一樣，相會以後，總要各奔東西。"
外道聽了這一家人的話，滿心憤怒，甚至後悔自己跑了一趟冤枉路，本來聽說這舍衛國的人最有孝道的，以為自己棄邪歸正，來此尋找真諦，豈知是這樣一般毫無道理沒有仁慈心的人。
盡管如此，他還是想見佛陀一麵，空手而回，畢竟是遺憾的。因此他來到邸園精舍，求見佛陀。
外道心裏充滿疑問，拜見佛陀後，默默坐在一邊，低著頭，並不開口詢問。其實他的心思，佛陀早已明白，因而故意問道："什麼事使你如此憂愁？"
"因為希望不能如願，所遇之事，違背我心，所以憂愁。"外道回答。
"憂愁不能解決問題，有什麼失意的，你盡管說。"佛陀慈悲地對他說。
"我從遠方慕名而來，是因為崇拜舍衛國有您佛陀的教化，人民都依法奉行，豈知一到這兒，就遇到這麼件一點也不近人性的事情......"
外道將碰到老農夫及兒子乃至他一家人的事情告訴佛陀。
佛陀微笑著向他開示道："話不是這麼說的，你所希望看到、聽到的是人情、人性的事。而法理是不能順著人情人性的。把人性淨化，與真理相應，那才是最要緊的修行。你所見的那一家人，在道理上，他們並沒有錯。他們能知道人生無常，人不能永遠保持自己的有為的色身生命，這是從古至今，所有的聖凡都是一樣的。一個人死了，大家為他大哭大喊，這對於死者有什麼益處？況且當人在有生的時候，注定就有死。生喜死悲，這是世俗對於生死的迷惑，所以在生死的流轉中，就永遠也沒有止息的時候。"
外道聽了佛陀的開示後，心裏頓時開悟，從此，他真正改宗，皈依佛陀，做了一個虔誠精進的比丘。
人生百年，匆匆一瞬，榮華富貴，更是過眼雲煙，虛幻不實。在我們這個娑婆世界中，一切都是"因緣而起，因緣而滅，緣生則生，緣滅則滅"。
"寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。"
凡事不過度地追求，不留戀過往，從容平淡地應對，隨心，隨情，隨理。在這繁忙的名利場中，若能常得片刻清閑，放鬆身心，靜心體悟，日久功深，便會識得自己放下諸緣後的本來麵目：清靜無染的菩提覺性。
但是，"隨緣"有時常被誤解為不為，借此聽天由命，逃避問題和困難。其實，隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便。隨緣是一種智慧，是一種修養，是一種人生態度，更是一種對生老病死、情癡情絕、榮辱貴賤的坦然麵對。
附：佛家經典著作經典講解
《般若波羅蜜多心經》
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。
舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是故，空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
無苦、集、滅、道，無智亦無得。
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：
揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
《般若波羅蜜多心經》簡介
《般若波羅蜜多心經》，又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》或《心經》，是般若經係中一部博大精深、提綱挈領、極為重要的經典之作，是經典中的經典。現以唐代三藏法師玄奘譯本為最流行。
《般若波羅蜜多心經講錄》
弘一大師著
戊寅三月講於溫陵大開元寺
自今日始，講三日，先說此次講經之方法。心經雖僅二百餘字，攝全部佛法。講非數日，一二月，至少須一年。今講三日，豈能盡。僅說簡略大意，及用通俗的淺顯講法。
效果
一、令粗解法者及未學法者，皆稍得利益。
二、又對常人（已信佛法）僅謂心經為空者，加以糾正。
三、又對常人（未信佛法）謂佛法為消極者，加以辨正。
經題
般若波羅蜜多心經
前七字為別題，後一字為總題。
般若，梵語也，譯為智慧。
波羅蜜多，譯為到彼岸。（就一事之圓滿成功言）
若以渡河為喻
動身處..................此岸
欲到處..................彼岸
以舟渡河竟............到彼岸
約法言之
心，有數釋。一釋心乃比喻之辭，即是般若波羅蜜多之心。
（心為一身之必要，此經為般若之精要。）
案般若部，於佛法中甚為重要。佛說法四十九年，說般若者二十二年。而所說大般若經六百卷，亦為藏經中最大之部。心經雖二百餘字，能包六百卷大般若義，毫無遺漏，故曰心也。
經，梵語修多羅，此翻契經。契為契理契機。經謂貫穿攝化。
經者，織物之直線也。與橫線之緯對。
此外尚有種種解釋。
此經有數譯，（七譯）今常誦者，為唐三藏法師玄奘所譯。
已略釋經題竟。於講正文之前，先應注意者。
研習心經者最應注意不可著空見。因常人聞說空義，誤以為著空之見。此乃大誤，且極危險。經雲：寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許。因起有見者，著有而修善業，猶報在人天。若著空見者，撥無因果則直趣泥犁。故斷不可著空見也。
若再進而言之，空見既不可著，有見亦非盡善。應（一）不著有，（二）亦不著空，乃為宜也。
（一）若著有者，執人我皆實有。既分人我，則有彼此。不能大公無私，不能有無我之偉大精神，故不可著有。須忘人我，乃能成就利生之大事業。
（二）若著空，如前所說撥無因果且不談。即二乘人僅得空慧而著偏空者，亦不能作利生事業也。
真空者，即有之空，雖不妨假說有人我，但不執著其相。
妙有者，即空之有，雖不執著其相，亦不妨假說有人我。
如是終日度生，實無所度。雖無所度，而又決非棄舍不為。若解此意，則常人所謂利益眾生者，能力薄弱、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力不薄弱，範圍大者，須學佛法。了解真空妙有之理，精進修行，如此乃能完成利生之大事業也。
或疑心經少說有，多說空者，因常人多著於有，對症下藥，故多說空。雖說空，乃即有之空，是真空也。若見此真空，即真空不空。因有此空，將來作利生事業乃成十分圓滿。
合前（三）非消極者，是積極，當可了然。世人之積極，不過積極於暫時，佛法乃永久。
般若法門具有空與不空二義，以無所得故已前之經文，皆從般若之空一方麵說。依此空義，於常人所執著之妄見，打破消滅一掃而空，使破壞至於徹底。菩提薩埵已下，是從般若不空方麵說，複依此不空義，而熾然上求佛法，下化眾生，以完成其圓滿之建設。
亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好建設乃得實現也。世有謂佛法唯是消極者，皆由不知佛法之全係統，及其精神所在，故有此誤解也。
今講正文，講時分科。今唯略舉大科，不細分。
由序再就說法之由序言，此譯本不詳。按宋施護譯本，先雲，世尊在靈鷲山中入三摩提。（三昧、譯言正定等）舍利子白觀自在菩薩言。若有欲修學甚深般若法門者，當雲何修學。而觀自在菩薩遂說此經雲雲。
正文
觀自在菩薩
菩薩"菩提薩埵"之省文，是梵語。
此外有多釋。
行深般若波羅蜜多時
照見五蘊皆空
五蘊，即舊譯之五陰也。世間萬法無盡。欲研高深哲理及正當人生觀。應先於萬法有整個之認識，有統一之概念。佛法既含有高深之哲理及正當人生觀，應知亦爾。
此五蘊，即佛教用以總括世間萬法者。故僅研五蘊，與研究一切萬法無異。蘊者，蘊藏積聚也。五蘊亦稱為五法聚，亦即五類之義。乃將一切精神物質之法歸納於此五類中也。
空，此空之真理及境界，須行深般若時，乃能親見實證。
今且就可能之範圍略說。
五蘊中最難了解其為空者，即色蘊。因有物質、有阻礙、似非空也。凡夫迷之，認為實有，起諸分別。其實乃空。且舉二義。
（一）無常 若色真實不虛者，應常恒不變，但外境之色蘊，乃息息變動。山河大地因有滄海桑田之感，即我自身，今年去年，今月上月，今日昨日，所謂我者亦不相同。即我鼻中出入息，此一息我，非前一息我。後一息我，非此一息我。因於此一息中，我身已起無數變化。最顯者，我全身之血，因此一呼吸遂變其性質成分，位置及工作也。
若進言之，匪唯一息有此變化，即刹那刹那中亦悉爾也。
既常常變化，故知是空。
（二）所見不同 若色真實不空者，應何時何人所見悉同。但我等外境之色蘊，乃依時依人而異。
故外境之色，唯是我識妄認，非有真實。
有如喜時，覺天地皆春。憂時，覺景物愁慘。於同一境中，一喜一憂所見各異。
既所見不同，故知是空。
上略舉二義，未能詳盡。
既知色空，其他無物質無阻礙之受想行識，謂為是空，可無疑矣。
照見者非肉眼所見，明見也。
度一切苦厄
苦、生死苦果。
厄、煩惱苦因。能厄縛眾生。
此二皆由五蘊不空而起。由妄認五蘊不空，即生貪嗔癡等煩惱。由有煩惱，即種苦因，由種苦因，即有苦果。
度、若照見五蘊皆空，自能解脫一切苦厄。解脫者，超出也。
舍利子等
以上為結經家敘引，以下乃正說般若。皆觀自在菩薩所說，故先呼舍利子名。
舍利子
是佛之大弟子，舍利此雲百舌鳥，其母辯才聰利，以此鳥為名。舍利子又依母為名，故名舍利子。以上皆依法華玄讚釋。
色不異空空不異色色即是空空即是色
即前雲五蘊皆空之真理，以五蘊與空對觀，顯明空義。
能知色不異空，無聲色貨利可貪，無五欲塵勞可戀。即出凡夫境界。能知空不異色，不入二乘涅槃，而化度眾生。即出二乘境界。如是乃菩薩之行也。
故應於不異與即是二義詳研，不得僅觀空之一邊，乃善學般若者也。
不異--粗淺色與空互較不異。仍是二事。