第65章 人既不要受環境的汙染，也不要因獨善其身而不關心他人
那是一個漆黑的夜晚，沒有月亮，也沒有星星。一個路人因為有急事要去郊區，為趕時間，便抄近路走入一條偏僻的小巷。他心裏害怕的咚咚直響。真後悔不該走這條路，可是事已至此，隻得硬著頭皮向前走。走著走著，突然，他發現前麵有一處光亮，似乎是一個人提著一個燈籠在走。他疾步趕了上去，正想打聲招呼，卻發現對方是一個眼盲的和尚，一手拿著一根竹竿小心翼翼的探路，一手提著一隻燈籠。這個人很納悶，忍不住問那個和尚：
"您自己看不見，為什麼要提個燈籠趕路？"
盲和尚緩緩地說道："這個問題不止一個人問我了，其實道理很簡單，我提燈籠並不是為自己照路，而是讓別人容易看到我，不會誤撞到我，這樣就可保護自己的安全。而且，這麼多年來，由於我的燈籠為別人帶來光亮，為別人引路，人們也常常熱情地攙扶我，引領我走過一個又一個溝坎，使我免受許多危險。你看，我這不是既幫助了別人，也幫助了自己嗎？所以，每到晚上出門，我總提著一盞燈籠。"
這個盲和尚，自己眼瞎，本來照顧自己都不暇，他卻總能想到別人，而在幫助別人的同時，他也使別人幫助了自己。
《華嚴經》中有這樣兩句話："猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。"意思就是說，"人既要不受環境的汙染，也不因獨善其身而不關心他人。"
上半句是說，蓮花是露出水麵才開放的，它雖出生於汙泥，卻連一滴泥水也未曾染著（這也是後來中國文學上常使用的"一塵不染"的來由）。它被用來讚揚有高尚品德的人可以做到不被汙穢的環境所染汙，也說明人可以從平凡的生活中作出不平凡事跡來。下半句是說，日月存在於空間，但它是運轉的，不停留在空間，比喻自身具有智慧光輝的人，雖擺脫了自私的醉盲沉溺，但他的智慧卻不停地在幫助人們驅除痛苦的黑暗，照亮幸福的大道。它既不與愚劣的行列合流，也未把無知的人們棄舍，為了給人光明的安樂，不知疲厭地運轉不休。
生活中，隨汙合流的人，是個低級的人，但是另一方麵，孤高離群的人，也不是個偉大的人，二者都是極端。我們做人做事，應該像故事中的盲和尚那樣，不沉溺於自己的小我之中，而是懂得去關心他人，照顧他人，融入人群和社會之中，這樣，同時我們也會得到大家人的關心和照顧。我們會感到群體的溫暖，感到這個世界上，所有人都是不可分割的整體。
而生活中有一種人看來比較文明，不喜歡生活在群眾裏，喜歡一個人自顧自生活，在對自己發生興趣的時候，他發展出一種特異的能力，就是長時期一個人過日子而不感覺到寂寞。但他又不是一個修行人--修行人靠自己的覺悟，僅僅是在一個比較安靜的環境中進行修持罷了，這種人卻不是這樣，他會發展成對別人的厭惡、看不慣。假如別人對他有所批評、啟發、幫助，他會因為逆反心理，更加高傲，目空一切，形成了孤高。把自己封閉起來，是自我陶醉，自我欣賞，這已經是在心理病態的邊緣上了。
由於自我中心，思想意識上總是從"我"的角度來處理一切問題，非但會擾亂自己，引起不良情緒，還會形成種種不良的個性。假若在任何場合中，都隻感覺到自己的存在，常常忽略別人，甚至視別人如草芥，那麼怎麼可能與他人建立良好的社會關係呢？
我們要跳出自我中心，要學大乘菩薩的利他精神。"誌在林泉，胸懷廊廟。"不應該把自己封閉於社會之外，鎖在個人的小天地裏，而應廣泛地融入社會，珍惜每一種機緣。要把注意力從自身上放到周圍去，不隻對自己發生興趣，也要對周圍人發生興趣，把自己看成是集體中的一分子。因為世界上的人本來就是你中有我，我中有你，人和人的本性是共通的。融入社會，關心他人，我們才不會感到孤獨，而且我們才能夠得到別人的幫助，此外，在我們幫助了別人時，也會獲得內心的滿足。試想，一個隻為自己活著的人，有什麼生活樂趣可言呢？