第四十九章．財富並不是因為擁有很多，而是要求的很少
有個寺院的住持，給寺院裏立下了一個特別的規矩：每到年底，寺裏的和尚都要麵對住持說兩個字。
第一年年底，住持問新和尚心裏最想說什麼，新和尚說："床硬。"第二年年底，住持又問新和尚尚心裏最想說什麼，新和尚說："食劣。"第三年年底，新和尚沒等住持提問，就說："告辭。"
住持望著新和尚的背影，自言自語地說："心中有魔，難成正果，可惜！可惜!"
人類無止境的欲望和追求，決定了人生的痛苦和缺陷。一旦追求實現了又會如何？是否會帶來永遠的快樂？
遺憾的是，"既得隴，複望蜀"，一個欲望得到暫時的滿足，新的欲望緊接著又會產生。這是人的天性使然。社會在發展，人的欲望也隨之不斷提高。如果沒有追求又如何呢？就容易對人生產生厭倦，所以人總是在追求和厭倦之間痛苦地徘徊著。
而禪師們是思考人生哲學的，精神世界極為豐富，而他們在物質生活方麵，要求的卻非常少，是非常儉樸的。
扁擔和尚一生隻拾橡栗為食。
慧林禪師一雙鞋子穿了整整二十年，遇到平軟的地就脫下鞋子赤腳行走。
通慧禪師終年一衣一服，衣服補了再補，不管冬天和夏天都是穿同樣的一套衣服。
慧開法師不管接受大小的施舍，馬上分散救濟貧苦的人。
富是法師坐在道路旁邊讀經，身邊放著一頂大鬥笠來化緣。因為馬路偏僻，來往的人很少，所以他沒什麼收獲。有人問他說："大師，您為什麼不到城裏人多的地方去化緣呢？"他回答說："我隻要一兩文錢就能夠維持生命了。"
潭州龍山禪師曾寫過這樣一首詩偈：
三間茅屋從來住，一道神光萬境閑，
莫作是非來辨我，浮世穿鑿不相關。
它描寫悟道有得、超然物外的境界，是說人生在世，雖然住的是簡陋的茅屋，吃的是粗糙的食物，但是如果我們能以智慧去觀照世間的功名利祿和人間的善惡是非，了解它們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那麼茅廬土階也是亭台閣榭，粗衣蔬食也是錦服珍肴。因為心中與道相契合，世界就是寬敞無礙的，這時，世界萬種的紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閑的心境，世人如何的鑽營巧取，與我們都毫無相幹。
這首詩充分表現了龍山禪師對於世間名利置之度外的精神。
在這個世界上，有的人雖然家財萬貫，由於浪費奢侈，不懂節約，最後免不了窮困潦倒。周武王曾感歎："像紂天子這般奢華，竭天下之財以窮己欲，安有不亡國者！"相反的，有些人勤勞節儉，所以福報隨之而來，如台塑企業王永慶先生。
人的欲望無窮無盡，在這世間，大家爭求著財富、名色、自我的欲樂，對欲樂中隱藏的痛苦經常無法克服，也無法舍離。如果有滿足之心，則可以幫助我們升華欲望、轉化欲望。有一顆滿足的心，吃飯，不一定要山珍海味；睡覺，不一定要高廣大床；人我之間，也不一定要你爭我奪，徒生嫌隙。一個滿足的人，就不會為欲望牽累，身心自然獲得自在。