毫無疑問，人為了生存，對待自然的技術方式是不可缺少的。但是，必須限製技術的施展範圍，把人類對自然物的幹預和改變控製在最必要限度之內，讓自然物得以按照自然的法則完成其生命曆程。人類應該在這個前提下來安排自己的經濟和生活，而這就意味著大大減少資源和能源的開發及使用。
也許有人會問：這不是要人類降低生活質量，因而是一種倒退嗎？且慢，我正想說，若要追究我們對待自然的錯誤方式的根源，恰恰在於我們的價值觀、幸福觀出了問題。正因為在我們的幸福藍圖中詩意已經沒有一點位置，我們才會以沒有絲毫詩意的方式對待自然。在今天，人們往往把物質資料的消費視為幸福的主要內容，國家也往往把物質財富的增長視為治國的主要目標，我可斷言，這樣的價值觀若不改變，人類若不約束自己的貪欲，人對自然的掠奪就不可能停止。我聽到有論者強調說：低碳經濟的目標是低碳高增長。我不禁要問：為什麼一定要高增長？我很懷疑，以高增長為目標，低碳能否實現，至少在非化石能源尚難普及的相當長時期裏是無法實現的。在我看來，寧可經濟增長慢一點，多花一點力氣來建構全民福利，縮小貧富差距，增進社會和諧，這樣人民是更幸福的。
所以，真正需要反思的問題是：什麼是幸福？我一向認為，人最寶貴的東西，一是生命，二是心靈，而若能享受本真的生命，擁有豐富的心靈，便是幸福。這當然必須免去物質之憂，但並非物質越多越好，相反，毋寧說這二者的實現是以物質生活的簡單為條件的。一個人把許多精力給了物質，就沒有什麼閑心來照看自己的生命和心靈了。詩意的生活一定是物質上簡單的生活，這在古今中外所有偉大的詩人、哲人、聖人身上都可以得到印證。現代人很看重技術所帶來的便利，日常生活依賴汽車和家用電器，甚至運動和娛樂也依賴各種複雜的設施，耗費了大量能源，但因此就生活得比古人幸福嗎？李白當年“五嶽尋仙不辭遠，一生好入名山遊”，走了許多崎嶇的路，留下了許多不朽的詩。我們現在乘飛機往返景區，乘纜車上山下山，倒是便捷了，但看到、感受到的東西可有李白的萬分之一？我們比李白幸福嗎？蘇東坡當年夜遊承天寺，對朋友感歎道：“何夜無月，何處無竹柏，但少閑人如吾二人耳。”我們現在更少這樣的閑人，而最可悲的是，從前無處不有的明月和竹柏也已經成了稀罕之物，我們比蘇東坡幸福嗎？
是的，詩意是棲居的本質，人如果沒有了詩意，大地就會遭蹂躪，不再是家園，精神就會變平庸，不再有幸福。
2010.5
毫無疑問，人為了生存，對待自然的技術方式是不可缺少的。但是，必須限製技術的施展範圍，把人類對自然物的幹預和改變控製在最必要限度之內，讓自然物得以按照自然的法則完成其生命曆程。人類應該在這個前提下來安排自己的經濟和生活，而這就意味著大大減少資源和能源的開發及使用。