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一個小女孩坐在灑滿陽光的台階上，眯縫著眼睛，一個朦朧的疑問在她的小腦瓜裏盤旋：“我怎麼會到這世界上來的？”
我悄悄走過她的身旁，回到屋裏，把所有的哲學書籍都藏了起來。
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福克納在加繆猝死那一年寫道：加繆不由自主地把生命拋擲在探究唯有上帝才能解答的問題上了。其實，哲學家和詩人都是這樣，致力於解開永無答案的人生之謎，因而都是不明智的。也許，對人來說，智慧的極限就在於認清人生之謎的無解，因而滿足於像美國作家門肯那樣宣布：“我對人生的全部了解僅在於活著總是非常有趣的。”
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正常人隻關注有法可想的事情，哲學家總是關注無法可想的事情，二者的區別即在於此。
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一種回避生命的悲劇性質的智慧無權稱作智慧，隻配稱作生活的精明。
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凡是有良好的哲學悟性的人，必定有過對於死亡的隱秘體驗和痛苦覺悟。這種體悟實質上是一切形而上思考的源頭，不從這源頭流出的思考就絕非真正形而上的。因此，差不多可以把對死亡的體悟看作衡量一個人的哲學悟性的標誌。
有的人很聰明，很有理解力，甚至也很真誠，但沒有對死亡的體悟，你就很難和他作深入的哲學對話。
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人們常說，哲學是時代精神的集中體現。其實，哲學與時代之間的關係絕非這樣簡單。有時候，哲學恰好是非時代（永恒）、反時代（批判）的，它立足於永恒之根本，批判時代舍本求末的迷途傾向。
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哲學不是公共事業，而是屬於私人靈魂的事情。
任何一種哲學的核心都是非政治的，政治色彩僅是附著物。絕對，終極，永恒——怎麼能是政治的呢？
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哲學是一個產婦，從她腹中孕育出了一門門具體科學。哲學的每一次分娩都好像要宣告自己的末日，但哲學是永存的，這位多產的母親一次次把自己的子女打發走，仿佛隻是為了不受他們的攪擾，可以在寧靜的獨處中悠然思念自己的永恒情人——智慧。
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仁者見仁，智者見智。哲學家從來就有“仁者”和“智者”兩類，所以他們所“見”的哲學也從來就有唯“仁”（人本主義）和唯“智”（科學主義）兩派。
既然人性不能一律，為什麼哲學傾向就非要一律呢？我主張哲學上的寬容。但寬容是承認對方的生存權利，而不是合流。
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對哲學的相反理解：一種人把哲學看作廣義邏輯學，其對象是思維；另一種人把哲學看作廣義美學，其對象是心靈的體驗。不斷有人試圖把這兩種理解糅在一起，但結果總是不成功。
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理性強的人研究自然，追求真，做科學家。意誌強的人研究社會，追求善，做政治家。情感強的人研究人，追求美，做藝術家。
哲學家無非也分成這三類，何嚐有純粹的哲學家？
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有藝術家，也有哲學家。有藝匠，卻沒有哲學匠。演奏、繪畫如果夠不上是藝術，至少還是手藝，哲學如果夠不上是哲學，就什麼也不是了。才能平庸的人靠演奏、繪畫糊口，還不失為自食其力，靠哲學謀生卻完全是一種寄生。
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所謂哲學家包括四種截然不同的類型：政客型的哲學家把哲學當作謀權的手段，庸人型的哲學家把哲學當作飯碗，學者型的哲學家把哲學當作純學術，真正的哲學家把哲學當作生命。