第二，生產力的發展提出了建立新的生產關係的要求。一切階級對立和曆史衝突都根源於生產力與生產關係之間的矛盾，唯物史觀關於世界曆史的考察自然蘊涵著生產力與生產關係的雙重維度。在資本主義社會中，資本具有支配一切的決定性作用，資本的邏輯決定著生產的邏輯。“資本不是物，而是一定的、社會的、屬於一定曆史社會形態的生產關係，它體現在一個物上，並賦予這個物以特有的社會性質。”資本主義的生產關係一方麵極大地推動了生產力的發展，另一方麵也造成資本主義生產關係與生產力之間內在矛盾的緊張。馬克思恩格斯在他們生活的資本主義時期就深刻地覺察到，這種生產力本身以日益增長的威力要求消除這種矛盾，要求擺脫它作為資本的那種屬性，要求在事實上承認它作為社會生產力的那種性質。
雖然隨著資本主義的不斷發展，資產階級在不斷擴大資本關係內部可能接受的限度內，越來越把生產力當作社會生產力看待。但這種調整和讓步具有無法克服和逾越的局限性。資本主義發展史上一次又一次危機的爆發一次又一次地證明了這一點：資本主義框架內任何意義上的讓步，都不能從根本上解決資本主義社會的基本矛盾。這樣，由生產力的發展開辟的世界曆史的進一步發展在加劇資本對世界的統治的同時，也造成了資本主義生產力與生產關係的矛盾在廣度和深度上的進一步展開。
馬克思在揭示資本主義自身無法克服的局限性的同時，提出了資本主義生產關係的替代性方案。在他們看來，隻有共產主義才能根本解決這一資本主義自身無法克服的難題，即隻有在消除私有製的基礎上，才能從根本上消除資本主義的基本矛盾。除此之外別無良方。可以認為，共產主義公有製對資本主義私有製的替代，是一種響應生產力呼喚的實踐。對於共產主義的生產關係，恩格斯在1890年致奧·伯尼克的信中明確指出：“社會主義社會”“同現存製度的具有決定意義的差別當然在於，在實行全部生產資料公有製（先是單個國家實行）的基礎上組織生產”。當然，與曆史上存在的任何形式的公有製所根本不同的是，馬克思恩格斯所言的共產主義社會公有製意指的是整個社會占有全部生產資料，同時，這個社會是由聯合起來的個人組成的。
第三，在歸根到底的意義上，生產力的狀況決定了人類走向未來社會的狀況。馬克思設想的共產主義社會根基於生產力的極高度發展。在馬克思看來，生產力條件之所以是絕對必需的實際前提，是因為如果沒有這種發展，那就隻會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的鬥爭，全部陳腐汙濁的東西又要死灰複燃。正是基於生產力的標準，馬克思提出了“兩個決不會”的思想，他指出：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關係，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞裏成熟以前，是決不會出現的。”他明確指出，共產主義的實現“需要有一定的物質基礎或一係列物質生存條件，而這些條件本身又是長期的、痛苦的曆史發展的自然產物”。尚處於青年時期的列寧按照馬克思的這一邏輯闡明了生產力的決定性意義。他指出，不能僅僅從社會關係出發，而要著眼於更基礎的物質生產力，“社會主義不是幻想家的臆造，而是現代社會生產力發展的最終目標和必然結果。”
第二，生產力的發展提出了建立新的生產關係的要求。一切階級對立和曆史衝突都根源於生產力與生產關係之間的矛盾，唯物史觀關於世界曆史的考察自然蘊涵著生產力與生產關係的雙重維度。在資本主義社會中，資本具有支配一切的決定性作用，資本的邏輯決定著生產的邏輯。“資本不是物，而是一定的、社會的、屬於一定曆史社會形態的生產關係，它體現在一個物上，並賦予這個物以特有的社會性質。”資本主義的生產關係一方麵極大地推動了生產力的發展，另一方麵也造成資本主義生產關係與生產力之間內在矛盾的緊張。馬克思恩格斯在他們生活的資本主義時期就深刻地覺察到，這種生產力本身以日益增長的威力要求消除這種矛盾，要求擺脫它作為資本的那種屬性，要求在事實上承認它作為社會生產力的那種性質。
雖然隨著資本主義的不斷發展，資產階級在不斷擴大資本關係內部可能接受的限度內，越來越把生產力當作社會生產力看待。但這種調整和讓步具有無法克服和逾越的局限性。資本主義發展史上一次又一次危機的爆發一次又一次地證明了這一點：資本主義框架內任何意義上的讓步，都不能從根本上解決資本主義社會的基本矛盾。這樣，由生產力的發展開辟的世界曆史的進一步發展在加劇資本對世界的統治的同時，也造成了資本主義生產力與生產關係的矛盾在廣度和深度上的進一步展開。
馬克思在揭示資本主義自身無法克服的局限性的同時，提出了資本主義生產關係的替代性方案。在他們看來，隻有共產主義才能根本解決這一資本主義自身無法克服的難題，即隻有在消除私有製的基礎上，才能從根本上消除資本主義的基本矛盾。除此之外別無良方。可以認為，共產主義公有製對資本主義私有製的替代，是一種響應生產力呼喚的實踐。對於共產主義的生產關係，恩格斯在1890年致奧·伯尼克的信中明確指出：“社會主義社會”“同現存製度的具有決定意義的差別當然在於，在實行全部生產資料公有製（先是單個國家實行）的基礎上組織生產”。當然，與曆史上存在的任何形式的公有製所根本不同的是，馬克思恩格斯所言的共產主義社會公有製意指的是整個社會占有全部生產資料，同時，這個社會是由聯合起來的個人組成的。
第三，在歸根到底的意義上，生產力的狀況決定了人類走向未來社會的狀況。馬克思設想的共產主義社會根基於生產力的極高度發展。在馬克思看來，生產力條件之所以是絕對必需的實際前提，是因為如果沒有這種發展，那就隻會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的鬥爭，全部陳腐汙濁的東西又要死灰複燃。正是基於生產力的標準，馬克思提出了“兩個決不會”的思想，他指出：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關係，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞裏成熟以前，是決不會出現的。”他明確指出，共產主義的實現“需要有一定的物質基礎或一係列物質生存條件，而這些條件本身又是長期的、痛苦的曆史發展的自然產物”。尚處於青年時期的列寧按照馬克思的這一邏輯闡明了生產力的決定性意義。他指出，不能僅僅從社會關係出發，而要著眼於更基礎的物質生產力，“社會主義不是幻想家的臆造，而是現代社會生產力發展的最終目標和必然結果。”