■原文
天下皆謂我：道大似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖久矣，其細也。
夫我有三寶，持而寶之：
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣；
不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
■譯文
天下人都對我說：大道廣大，好像又不具體、不可捉摸。
就是因為大道廣大，所以才不具體、不可捉摸。
若是具體可以捉摸，它就早已成為渺小的了。
我有三個寶貝，永遠要保持著、珍愛著：
第一個叫仁慈，第二個叫節儉，第三個叫不敢位居於眾人之前。
正是由於仁慈，所以能勇敢無畏；正是由於節儉，所以能夠富足長久；
正是由於謙下，所以能夠成為萬物的尊長。
現在舍棄仁慈而去追求勇武，舍棄節儉而去追求享受，舍棄謙下而去追求爭先，真是死路一條啊。
從仁慈出發，用來征戰就能取勝，用來守衛就會堅固。
攻則天以慈助之，守則天以慈衛之。
■活學活用：三樣持身處世的寶貝
現在，老子又談到了他自己，老子提出，自己的道理之所以與眾不同，就在於自己擁有三樣法寶，即：“夫我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”
“慈”。即仁慈和慈愛，就是對天下任何事物都抱有一種慈悲為懷的心態，能夠幫助則盡力幫助。老子視“慈”為持身處世的第一要義，你隻要仁慈寬厚，上天一定會扶持你得到幸福。
對於“慈”，美國的成功學家卡耐基曾講過一個這樣的故事：
有一個人被帶去觀賞天堂和地獄，以便比較之後能聰明地選擇他的歸宿。他先去看了魔鬼掌管的地獄。第一眼看去令人十分吃驚，因為所有的人都坐在酒桌旁，桌上擺滿了各種佳肴，包括肉、水果、蔬菜。
然而，當他仔細看那些人時，他發現他們當中沒有一張笑臉，也沒有伴隨盛宴的音樂或狂歡的跡象。坐在桌子旁邊的人看起來沉悶、無精打采，而且一個個皮包骨。他發現每人的左臂都綁著一把叉，右臂綁著一把刀，刀和叉都有4尺長的把手，使它不能用來吃。所以即使每一樣食品都在他們手邊，結果還是吃不到，一直在挨餓。
然後他又去天堂，景象完全一樣：同樣食物、刀、叉與那些4尺長的把手，然而，天堂裏的人們卻都在唱歌、歡笑。他很不解：為什麼情況相同，結果卻如此不同。在地獄的人都挨餓，可是在天堂的人吃得很好而且很快樂。最後，他終於看到了答案：地獄裏每一個人都試圖喂自己，可是一刀一叉以及4尺長的把手根本不可能吃到東西；天堂上的每一個都是喂對麵的人，而且也被對麵的人所喂，因為互相幫助，有慈愛之心，結果皆大歡喜，幸福地生活。
卡耐基指出：“這個啟示很明白。如果你慈悲一點幫助其他人獲得他們需要的東西，你也因此而得到想要的東西，你因此而得到幸福。”“慈”對我們持身處世的確具有很重要的意義，它是人與人關係的協調劑，是人與人的友愛，是用多少金錢買不到的。
“儉”。即在生活中抱有一種勤儉節省的態度，決不貪婪且放縱自己。
清代的張英曾經說：“人生福享，都有定數。珍惜福的人，福常有餘，暴殄的人，福常不足。所以老子以儉為寶。不隻是錢財應該儉，一切事都要常常思考節儉的意義，才能有餘地。儉對於吃喝來說，可以養脾胃；儉對於嗜欲來說，可以集中精神；儉對於說話來說，可以培養氣息；儉對於交朋結友來說，可以擇友少過失；儉對於應酬來說，可以養身息勞。”這雖然是持身的方法，也不失涉世處事之道。
“不敢為天下先”。決不敢膽大地去做天下人的表率和領袖。
這一句的意思很好明白，也就是叫你持身處世應學會謙卑一點，切忌不可鋒芒畢露、自高自大、自以為是，這樣隻會讓別人看不起你，而你也是自己為自己設置了許多人生絆腳石和成功的阻礙，聰明的人是絕不會那樣做的。
斷章取義：
以“慈”持身，人就會友愛於人，不自私自利；以“儉”持身，人就會富足長久，決不貪婪；以“謙”持身，人就會自謙益人，不自炫耀。“慈”、“儉”、“謙”這就叫做戒除極端，戒除奢侈，戒除過度，這的確是立身處世的奇方妙法。