那什麼叫定呢？南懷瑾先生指出，定是第六意識境界，例如自己在念一句“南無……”的佛號，或者想一個佛的境相，而此刻身體正遭受刀割，意識卻毫不為所動。痛歸痛，這個意識是定的，這個意識即叫定，意識的堅定，既不為痛感拉走，也不給舒適感拉走，不給清淨拉走，意識一念堅定叫定。否則，我們的意識思想便會一個念頭一個念頭不斷地冒出來，因而意識上需要修定。修空也可，空的境界即是切斷眾流，而修空者想“我現在空，現在一空，下一個思想不起來了，不來了、不準來了。過去這個思想過去了，中間就空，我永遠把心念保持這個空靈”，這不是道，而是修空的一種方法。
一個學佛者照修空的方法上坐、打坐，以為自己是在修定，實際上這並不是，而是被五陰境界牽著走，沒有得定。得定，即“係心一緣”，第六意識掛著一物，譬如一點亮光，將其定住，定在這一明點上，使自己的意境假照著一動不動，什麼境界都不動。如此等於一個蠟燭點在那裏，沒有風，不搖擺，而永遠這一點是亮著的。這時有思想、有理解嗎？有！你這個亮光、第六意識的這個意境還是定的、不動搖。像蠟燭點在無風的地方，不動搖，也不跳動，永遠是亮的。雜念思想都沒有了，永遠是定的。此時隻有自己知道正處於淨的係心一緣的境界，這不是妄想，而是慧與智的境界。妄想是生滅心來的，分別來的。這個時候不起分別、不起生滅心，所謂“不思而得，不勉而中”。不要思想，說不可思議，沒有思議它，知止了。這是慧的境界。這樣才是定。
釋迦教導我們要“係念一處”，或者“係念住意”。要“係念”，把心念拴住，讓心念專一。為什麼要“係念”呢？南懷瑾先生舉了《西遊記》中的例子來說明這一問題。
孫猴子就象征我們第六意識的心念。一個筋鬥雲就翻過了十萬八千裏；一會兒上天，一會兒下地；打了龍宮，又大鬧天宮。我們的心念不正是如此？剛剛才想著“肚子餓了”，馬上又想到“美國的航天飛機”……總而言之，是上窮碧落下黃泉，亂七八糟，沒有什麼不想的。但唐僧取經主要還是靠這隻猴子護駕，才大功告成的。他雖然不聽話，調皮搗蛋，可是既能收妖又能降魔，本事大得很！我們這第六意識的心念也是一樣，雖然它一會兒東一會兒西地亂想一通，但是諸如電影、電視、電子、電腦，乃至於人造衛星、宇宙飛船等等新事物，不都是它想出來的？要成佛作祖，得道證果，關鍵也還是在它。
孫猴子又叫“孫悟空”，為什麼叫他“孫悟空”？“悟空”就是悟了空性，道理上明心見性了，然後還要老老實實修持，所以孫“悟空”又叫孫“行者”，乖乖地隨著唐僧，一步一步地往西天行去。路途的坎坷自然不在話下，但是最要命的是他那難改的猴性，也就是所謂的“餘習難除”，一發脾氣，就不幹了，跑回老家去，和猴子猴孫們吃喝玩樂，好不快活！
碰到這麼一個神通廣大，又猴性難馴的齊天大聖，怎麼辦？有“金箍咒”。咒子一念，孫猴子就隻好乖乖地又回到唐僧身邊，繼續這段千辛萬苦的道路。這就是觀世音菩薩的“係念法”，用“金箍咒”把猴子拴住。
不論淨土宗也好，天台宗也好，什麼禪宗、密宗的，及至於華嚴宗，都有其特殊修法，但總而言之，各宗各派的修法都是以“係念”為基本法則。從中我們可以看出，這“道”是一種生活方式，是每一個人所應遵行、修習、弘揚的。它是身、口、意的自律、自我的開展、自我的淨化。它是一條通過道德、理性與精神的完美化而走向最終實相、圓滿自在、快樂與平和的途徑。
◎十二因緣
凡人與物之生住異滅，皆可循此因緣旋轉不息之定律以說明之。老死而又緣無明而至生，故見人世之生生不已。今脫此生之力，必須了其死之階段。故曰了生脫死。若得不生，何死之有？
——《禪海蠡測》
人的痛苦從何產生？人的生命由何而來？人的命運由何而定？人生將來的歸宿究竟是什麼？關於這些問題，釋迦主張一切事物都由因緣和合而成，都生於因果關係，同樣，人的痛苦、人的生命和人的命運，也都是自己造因，自己受果。
原始佛教將人生痛苦的根源歸結為“五取蘊”，即構成人身的五種成分（“五蘊”）和執著（“取”）相聯係，形成了苦。同時，它又從過程的角度，把人生劃分為許多部分，猶如互相結合的鏈鎖，並以此闡明人生的痛苦及其根源。關於這方麵，佛經中記載的有五分、九分、十分和十二分等。“分”也稱為“緣”，如五分即是五緣。其中論述得較多的是北方所傳的十二分，也稱“十二因緣”或“十二有支”。