這些表麵文章倒也無所謂，更為煩人的是時不時要應付傳教。中國的留學生在來美之前基本上都沒有宗教信仰，這些從“無神論國家來的迷途羔羊”正是各種各樣的基督教教派的拉攏對象：免費英語輔導、免費食物、聚餐會……種種手段，讓人想起一百年前那些在中國拿著奶粉、麵包傳教的外國傳教士（因此在我的家鄉，入教被稱為“吃教”），都是針對著中國人愛貪小便宜的性格。也有的人入教則是出於實際的考慮，覺得隻有加入某個教堂才能融入美國社會。另有些人，特別是以前在中國有點名氣的過氣名人，入了教後就當起職業傳教士，使人懷疑其入教的動機是不是為了謀生。總之，戰果似乎很可觀，甚至連“摩門教”、“耶和華見證人”、“基督教科學”這些看上去比較古怪的基督教異端也能拉到中國人入夥。不過大部分人入的是在美國還算是主流，但極端保守的原教旨教派。這種教派流行“見證”，特別是痛哭流涕地懺悔的見證。一些入了教的留學生在見證時，總愛說自己以前是強硬的無神論者，在美國聽到福音後才悔改雲雲。
其實這些悔改的“無神論者”，除掉那些另有實用動機的，都隻能算是本能的無神論者。中國的通才教育中並不包括宗教知識，因此一般學生都缺乏宗教常識。又由於怕引起宗教爭端，錯誤地以“尊重宗教信仰”為由，報刊都不刊登係統批判宗教信仰的文章，造成了有傳教的自由卻沒有批判宗教的自由的奇怪局麵，使得中國留學生都沒有宗教免疫力，並沒有深入思考過神的有無問題，雖然自認為是無神論者，而事實上不過是在接觸到宗教之前的一種空白狀態，很容易被改變。堅定的無神論者必定是理性的無神論者，係統地閱讀過古今中外無神論思想家的論著，研究、比較過一種或幾種流行的宗教，全麵深入地思考過神的存在問題，而得出了否定的結論。這樣的無神論者是不可能被改變的。宗教領袖們知道這一點，所以在他們掌握了生殺大權的時候，對理性無神論者隻能從肉體上將其消滅。筆者初到美國時，碰到那些不請自來上門傳教的，總老老實實地告訴他們我就是這樣的無神論者，結果他們總是像見了魔鬼似的趕快逃離。老留學生們的經驗之談是：不要說自己是無神論者，以自己是道教教徒或佛教徒為借口拒絕接受傳教，比較不會讓人吃驚；否則，要是傳開了去，鄰居們知道在他們當中有一位無神論者，會感到不舒服。
著名演員馬龍·白蘭度出庭作證時，以自己是無神論者為由拒絕向上帝起誓，曾經轟動一時。在這個國度，公開宣稱自己是一名無神論是要有一定的勇氣的。在幾十年前，“無神論者”就像“共產主義者”一樣，幾乎就等於犯罪分子的代名詞。在1946年，一位叫羅伯特·斯各特（Robert Harold Scott）的一戰老兵經過五年努力，經美國聯邦通訊委員會（FCC）批準，終於獲得了在舊金山的一家電台（KQW）一個隻有半小時的節目中宣講自己的無神論觀點的機會，這是美國新聞媒體第一次允許無神論者宣講自己的信仰，結果全國震驚。美國國會為此對聯邦通訊委員會進行了調查，並舉行了持續七天的聽證會。一直到1969年，美國的圖書館一般都不收藏無神論者寫的關於無神論的著作，國會圖書館僅收藏了32本關於無神論的英文著作，其中26本還是駁斥無神論的。即使是在今天，美國社會日益寬容、多樣化，“無神論者”也還往往被視為道德敗壞的化身。甚至就像有同性戀活動家一樣，還有無神論活動家，號召無神論者公開自己的信仰，改變無神論在美國社會中的形象。著名科普作家阿西莫夫曾經這麼介紹自己的經曆：
“我是一位徹頭徹尾的無神論者。我經過了很長時間才敢這麼說。我已成為無神論者很多很多年了，但是在以前我覺得說一個人是無神論者不那麼恰當，因為這麼說假定擁有他並不具備的知識。說一個人是人文主義者或不可知論者要好一些。我沒有證據證明上帝不存在，但是我強烈地猜測他不存在，所以我不願為之浪費我的時間。”
正因為“無神論者”一詞在美國一般公眾心目中可謂“臭名昭著”，所以就有了種種更為含蓄的說法，除了阿西莫夫提到的人文主義者和不可知論者，還有：自由思想者、理性主義者、懷疑論者、世俗主義者、自然神論者、不信者、唯物主義者、客觀主義者、異教徒，等等。在這些麵具之下，使得美國無神論者的形象變得非常模糊。那麼，在美國，究竟有多少無神論者呢？在下一篇我們就來討論這個問題。